津津樂道

無量度人

2012-02-17T14:26:00.000+08:00

無量度人

呂祖決志赴終南山鶴嶺修道時，曾發願「度盡天下人，方證位真仙」，誓以度眾生為首任，自此呂祖與世間結下不解之緣。

發願，就是發起誓願之意，猶如做事有一個目標，就會依著目標去完成。發願先要有敬信心，相信人人都可以積福修善，證聖成道。有了堅定的敬信心，就能虔誠的發大願，以弘道立德，濟世利人為目標，引導我們精進不懈修行。

話說鍾離祖師向呂祖傳授道術、指導修行後，便說：「我要暫時離開你，你要在人間好好修行，功行圓滿後自然可飛昇太虛，與我再會了！」

呂祖拜謝說：「弟子感謝恩師教導，但弟子未能捨下蒼生，期望日後證道成真之時，能夠乘願再來人間，先度盡天下眾生，那時再飛昇也不晚。」

鍾離祖師非常欣慰說：「很好的大願呢！你就朝這個宏願去努力吧！」

呂祖修成正果後，未忘當初立願，經常遊走人間，贈醫施藥，解民疾厄。時至今日，呂祖遺下的訓示和教導仍不斷開示十方有緣人士，指點迷津，勸善止惡。有一首稱頌呂祖的寶誥提到：「弘誓未完，此心不泯。方方昭著，處處顯神。」就是說，呂祖度化眾生的誓願未完成，他的心願就不會熄滅，仍處處出現，大顯神通，度化世人。同樣，我們做任何事都要有一個目標，目標不怕大，最重要是遇到困境的時候，心志不被動搖。若能步步突破困境，目標一定會接近。

為甚麼吃飯要吃七分飽？

2012-02-02T12:59:00.000+08:00

為甚麼吃飯要吃七分飽？

在富庶的香港，每逢遇上節日喜慶，很多人都喜歡大吃大喝以作慶祝，惟歡樂過後往往會剩下不少酒肉佳餚，造成浪費。《道德經》曰：「儉故能廣。」能夠儉省、節制一點，惜福惜緣，才可更富有更快樂。在飲食上，中醫提出「忍三分飢，吃七分飽」，認為養生宜求七到八分飽。另外，道教養生講求清淡、節制和均衡，合理的飲食量和飲食結構能維持身體機能正常運作。孫思邈在《千金要方》曰：「飲食過多則結積聚，渴飲過量則成痰。」吃得太多會對腸胃造成負擔，同時食物積在體內太久，會誘發很多慢性病。此外，對於修行人來說，「多食」、「多睡」、「渴色」為影響修行的「三欲」，故有所謂「飽暖思欲」。因此，我們應嚴防飽食好飲，否則很容易會變得好逸惡勞，令欲念萌生。經云：「有餘者損之，不足者補之。」天下間受苦難的人多不勝數，很多人甚至兩餐不繼。如果我們能節制一點，付出多餘的，不但能造福他人，也可令自己的生活變得更健康更豐盛。記著，無論是否喜慶日子，飲食也需節制均衡，而節儉下來的也應與他人分享，令更多人感到溫暖。

學道是修行者的專利嗎？

2012-02-02T12:58:00.001+08:00

學道是修行者的專利嗎？

學道是學習清靜自然的道，追求天地與人的和諧。人人都在道之中生活，與自然同生共存，所以學道不是修行者的專利，而是人人該做的事。修行二字是修清靜心、行善去惡之意，而非神秘及迷信。不少人眼中的道教是從電影及家人拜神求籤的舉動中得來的印象，他們以為道教是一種民間習俗，又認為學道就是修行符咒法術。如果我們翻開道教原始經典《老子想爾注》，便會知道學道是「真思志道，學知清靜」及「百行當脩，萬善當著」。修清靜心就是培養智慧，遠離怖畏困厄。行善去惡，就是圓滿道德，和諧眾緣，所以修行就是學如何做人及護養身心，這不是日常生活要面對的事情嗎？《道德經》曰：「為學日益，為道日損。」學道是一種去惡除欲、磨煉人性的功夫，把不好的事情逐一戒掉。平日我們讀經唸書，是要學習天地之大德，重生護生，尊道貴德，若只是讀誦而不如實修行，這就等於不修。郝太古祖師曾批評這類假修行人曰：「虛披鶴氅，枉玷教門。」披著道門服裝不等於修行，生活中每項小節都是對修為的考驗。如果只在修行時才修行，這是假修行而已。記著修行不是修行者的專利，而是人人都應做的事。在日常生活中發揚慈愛善德，節儉簡樸，謙讓柔和，才是做人和學道的根本。

捐錢的功德大還是親力親為助人的功德大？

2012-02-02T12:57:00.003+08:00

捐錢的功德大還是親力親為助人的功德大？

功德無分大小，以心為上。王棲雲祖師曰：「心行所為，冥然相應。」心念和行為是否一致，將影響所得的福報。如果某人捐一萬元救濟貧苦，其用心是為了提高名聲，或趾高氣揚的灑錢施捨，這名義上是善舉，但心念不善，功德便蕩然無存。對比於懷有慈愛心扶助一位老人家過馬路來說，後者真誠至上，福德更大。昔日劉備曾勸誡劉禪：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」行善不要分功德大小，小孩子捐兩塊錢買旗，和成人捐一百元做善事，其功德如一，最重要是發甚麼願心，懷甚麼心態去做這件善事。另一方面，在行善之餘我們亦要止惡斷邪，若一面做善事一面卻犯貪嗔，功德亦會煙滅。明清時代，道教有一種修行功課叫「功過格」，記錄個人每天的善惡行為，然後計算功德及過失多少，但這方法只是一種方便法門，鼓勵人多多益善，並非叫我們計較功德差異，切勿矯枉過正。只要發願純正，懷慈愛心行善，這樣行一切善也是修福。愈是執著計較，或行善後心有不甘，不但自己不開心，功德亦不大矣。《太微仙君功過格》曰：「依此行持，遠惡遷善，誠為真誡，去仙不遠矣。」老實行善，心念慈愛，遠離惡習，這就是真正的規戒，能做到的便離神仙不遠了！不問福德多少，只要常存善念，能行處處方便，即使一句善言，一個簡單善行，已是功德無量！若平日善行不修，福德不種，縱然法術精進，或內功深厚，亦不足以論道也。

新春期間有何祈福活動？

2012-02-02T12:57:00.001+08:00

新春期間有何祈福活動？

傳統上，年頭祈福，年尾還神，所以每年新春時節，道觀和廟宇都會人頭湧湧，而很多新年的祈福活動均與道教息息相關，如初五接財神、初八讚星、初九玉皇誕、十五上元節等。正月初五也叫「破五」，民間許多禁忌到了這一天就可破除，一般會以燒鞭炮、送窮、接財神等習俗來迎接破五。送窮就是將元旦以來積存的垃圾倒掉，而接財神就是祭拜五路財神。初五當日還會有小孩到人家門口大叫「財神到」，家家戶戶也不會說不要，多會以零錢打賞他們。正月初八為諸星下界之日，道觀多會舉行「順星」或「讚星」儀式，善信亦可在此日禮拜本命太歲，祈求平安順遂。正月初九是玉皇誕，善信可到附近供奉玉皇的道觀敬香祈福，祈求賜福賜壽。正月十五乃上元天官大帝聖誕，又稱元宵節，道觀會按習俗舉行投燈儀式，祈求神光賜祐，流年事事順境。雖然新春節日眾多，但在道教來說，善信在哪一天祈福也是好日。只要虔誠至敬，發願行善立德，新的一年自然福緣增長。所謂破舊立新，過去的壞習慣和煩惱，在新一年需要以清靜和智慧的心破除，而祈福就是祈求神明賜予福慧以及平安和樂的心境。能夠擁有福德和智慧，人生才會更快樂，更健康。

祈福和行善有何關係？

2012-02-02T12:56:00.003+08:00

祈福和行善有何關係？

立春將至，不少人習慣在立春之時拜神祈福，或在新一年佩戴各種吉祥吊飾，或在家根據流年飛星佈局擺放飾物，以期趨吉避凶。風水術數等無疑有其助效，虔誠向神明祈福，上天也必有感應。不過，道教強調的是因果，所謂「禍福無門，惟人自召」，福氣和災禍都是由自己的心意和行為所感召。福禍背後源自因果報應，不種福積福，單靠趨吉避凶之術來改變命運，這種催來的運氣並不穩固。古有真人云：「命本無福，風水催運，只是偷天地之功，終必歸還。」如其人本宿世無積福德，今生又不行善，只利用術數催旺自己，時辰一到必然禍患來纏，惡果可能倍增。所以有智慧者，當知世上無不勞而獲之理。新年向神明祈福，當先發善願，從今日起立善心，除惡念，積善功，戒惡行，說善言，忌惡語。如此向善，即如經云：「人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成。」那又何愁福祿不至？一些人只按流年飛星擺陣或佩戴飾物以避邪，先不論其真確與成效，若以一種祝福和祈願的心態為之，本無不可，但絕不可沉溺其中，而忽視修福立德。呂祖曾在《勸世文》警戒我們：「一毫之善，與人方便；一毫之惡，勸君莫作……算什麼命？問什麼卜？欺人是禍，饒人是福。天眼昭昭，報應甚速。」因此，戒惡從善方是一切福德吉慶之所在。

點石成金

2012-02-02T12:56:00.001+08:00

點石成金

上回提到，呂祖曾習天遁劍法，又經歷過鍾離祖師的「十試」。某天，鍾離祖師再次現身，向呂祖說：「你能夠通過多次的考驗，可見你以後必可修成正果。不過，你的功德尚未圓滿，我現在只可教你點石成金之術，用來救濟世人，造福大眾。等到你功德圓滿後，我再來度化接引你，你看如何？」

呂祖俯首稱謝，問：「師父，點金之術變成的黃金白銀，會永遠都不變嗎？」

鍾離祖師答：「不會，一切有形皆壞，三千年後又會變質，變回石頭。」

呂祖突然下跪，說：「弟子不敢領受這個法術，如果三千年後的人拿到這種黃金白銀，豈不是會突然變得一無所有？那麼富者嘆息，貧者益貧，我不忍心這樣！」

鍾離祖師非常讚嘆：「這份慈悲心，三千功德，八百善行都在裡面了！」然後領著呂祖同赴終南鶴嶺，同遊仙境……

呂祖不學點金之術，因為錢財只能解救燃眉之急，但不能解決生死苦樂的人生問題。若能學道行道，傳揚道學，勸人積福修善，護養身心，清靜神思，這樣才是真正度人拔苦的良方。濟世度人不需要傾盡家財，只要心懷慈悲，真心真意關顧他人，即使是一句溫暖的問候、一個善意的眼神和笑容，人家已經可以感受到幸福，而功德福祉就在其中了。

目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身。

2012-02-02T12:46:00.000+08:00

目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身。

注解：眼睛喜好五顏六色，嘴巴嗜吃滋味佳餚，耳朵沉迷喧鬧之聲。如果過分追求眼、耳、鼻、口等官能享受，便會傷害人的本性，而每天產生太多欲念亦會催殘自己的身體。聖人指出，人的五官也需休息，不要過勞，亦不要欲求過甚，否則健康受損之餘，也會影響心神的平和。《道德經》曰：「聖人為腹不為目，故去彼取此。」修道的人重視寧靜恬淡的生活，每天為生活安飽而感恩，不會追逐聲色之樂，所以能抵受各種物欲的誘惑，保持安足的心。

知命之情者，不憂命之所無奈何。

2012-02-02T12:45:00.003+08:00

知命之情者，不憂命之所無奈何。

注解：知道命運真實情況的人，不會為命運中無可奈何的事而憂愁。聖人指出，人生變幻莫測，順逆難料，若常以清靜心面對一切，以智慧看透世情，便無所憂懼。《南華經．秋水》曰：「知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。」人的時運總會有窮有通，窮時要以智慧觀察問題，靜以待變，通時則要審慎戒驕，凝靜敦樸，這是對生命的一種勇氣。生命的意義在於順應和面對每一個過程，該順則順，該逆則逆。通達此自然之理者，面對任何事都能處之泰然。知命之情者，不憂命之所無奈何。

節欲之本，在於反性。

2012-02-02T12:45:00.001+08:00

節欲之本，在於反性。

注解：節制貪欲的根本，在於返歸清淡恬靜的天性。聖人指出，約束自己的欲念不是折磨自己，而是讓自己有所節制，不受物欲操控，令身心更清淡健康。《道德經》曰：「歸根曰靜，靜曰復命。」返回根本叫做「靜」，達到靜又叫做「復命」，亦即復歸本性之意。人心原本是清明透澈的，只因智巧和貪欲的影響而受騷亂及蒙蔽，所以修行人並不汲汲於無止境的貪欲和機巧小智，而是享受於簡樸、自然、清淡的生活，致力復歸人心原本清靜圓滿的境地，與道合契。

能得人心者，必自得也。

2012-02-02T12:44:00.002+08:00

能得人心者，必自得也。

注解：能夠得到人心擁戴的人，必定對自身修養有所要求。聖人指出，人必自重而後人重之，懂得自重，對人對事都抱著正心誠意，這樣才值得別人尊重。人與人之間的相處必須建基於慈愛、關懷和尊重，若缺少了這些做人應有的素質，即使有多大的權力或多豐厚的財富，也不會得到大家真心的尊敬和擁戴。《道德經》曰：「大國者下流。」即使是強國，也要像江河的下流一樣，謙下包容，互相尊重，這樣才能顯出大國風度，令大家信服。

無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。

2012-02-02T12:44:00.001+08:00

無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。

注解：不要指望人家不會謀奪你的天下，如果自己站穩了，你所治理的天下便不易被人侵奪。聖人指出，我們常常擔心人家如何讒害自己，卻很少問自己有甚麼做得不好的地方，讓人有機可乘。《道德經》曰：「知不知上，不知知病。」知道自己有所不足的地方，這是最好的。有所不足卻以為無瑕疵，這是缺點。因此，我們須時刻檢察自己的不足，不要為人家留下把柄和機會。若不反省自己的缺點，只會埋怨別人謀算自己，人家就會樂此不疲的替你「宣傳」。

囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。

2012-02-02T12:43:00.001+08:00

囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。

注解：將一個人囚禁在黑暗的房間裡，即使讓他吃各種佳餚，給他穿綾羅綢緞，他也不會快樂。聖人指出，人生在世除了要有足夠的衣食外，還必須擁有自由，可以接觸外界的事物和知識。《南華經．至樂》提到有一隻叫「爰居」的大鳥飛到魯國，國君命人奏樂歡迎，給牠最好的酒肉，結果大鳥三天不吃不喝而死。人認為最好的並非絕對，真正的快樂是讓人有自由的意志，接受外界知識，學習新事物，從智慧中獲取快樂。若只是注重金錢和物質上的豐足，卻忽略學問和涵養的培養，這種人的精神境界永遠都不會提升。

還神需要有甚麼祭品？

2012-02-02T11:44:00.000+08:00

還神需要有甚麼祭品？

還神，即是酬謝神恩，感謝神明的保佑和眷顧。不論這一年的順境多還是逆境多，中國人都會感謝上天，不忘根本。民間認為還神應在冬至或之前進行，如果錯過了冬至，在立春前還神亦可。還神可以到就近的宮觀或廟宇進行，也可在家中神位或向當天朝拜，至誠持香，默念聖號，或念誦寶誥，感謝神恩，這樣也可感通神明。還神前如能齋戒沐浴則更佳。祭品方面應以簡單為尚，清香一炷、少量鮮花和水果經已足夠。焚燒元寶冥鏹只是民間的還神習俗，道教是不主張大量焚燒的，因為這既沒有實益也不環保。所謂心誠則靈，善信抱持虔誠和恭敬的心，懺悔往昔所作的惡業，就是最好的心香。若能積功累德，行善佈施，時時誦經禮懺，清心寡欲，戒諸惡行，則是感謝神明的上佳供品，必得天地之護佑。《道德經》云：「天道無親，常與善人。」上天是不會存有私心的，善報乃種善因得善果的必然之理，並非上天偏私。因此，再多的香燭冥鏹也不能討得神明歡心。清淨身心，止惡行善，方為感應上天的最好方法。

為甚麼吃虧也是一種福？

2012-01-18T16:21:00.000+08:00

為甚麼吃虧也是一種福？

俗語說：「吃虧是福。」但付出了而沒有回報，有時候更吃力不討好，這又怎麼會是福呢？道祖說：「眾人皆有以，而我獨頑似鄙。」當眾人都好像很聰明、很有作為時，修行人卻像愚昧、笨拙般，不搶先、不爭強、不計較，崇尚一種謙讓、卑下、柔弱、不爭的態度。人總是認為，我幫了他，他就要幫我；我疼愛他，他就要疼愛我，否則便覺得吃虧了。不過，如果我們每天都執著於這些瑣碎事情，即使沒有吃虧，也不會活得快樂。不少人吃虧後會抱怨，甚至報復，結果一切福德便付之一炬。在今日的社會，人人都想獲取更多，心裡時常提醒自己，不可走在人家後面，不可表現得太柔順，結果大家都變得計較和執著，利潤少的不考慮，辛苦的又不願承擔，但不付出又不奉獻那會有收成呢？要知道，只有甘於吃虧，不事事計較，而且樂於付出，這樣我們才會有所得著和有更高的體驗。在公司裡，吃一點虧是沒關係的，不願付出和犧牲而獲得賞識恐怕是不可能的事情。「吃虧」並不是裝傻扮愚的表面吃虧，而是一種涵養和風度，誠心希望自己可從吃虧中學得更多。只要能讓人心生歡喜，事情更圓滿，自己吃點虧、受點委屈又何妨？正如道祖說：「聖人終不為大，故能成其大。」能夠謙下不爭、無私付出的人，最終必有更大的得著和福報。

「道」是萬物之主宰，為什麼我們會拜神而不拜「道」？

2012-01-18T16:17:00.000+08:00

「道」是萬物之主宰，為什麼我們會拜神而不拜「道」？

「道」沒有形相和感情，是觸摸不到和看不見的，所以修道者只會守道而行但卻不會禮拜「道」。禮拜神明是崇敬仙聖善行功德之表現，而敬仰神明就是尊崇大道之舉。大道「玄之又玄」，難以摸索，惟得道仙聖已經證道，其功德聖行可作為我們修道之楷模，故禮拜神明與學習神明之德行是修道的最佳途徑。另外，每位神明均抱有度化世人的宏願，我們可以透過禮拜將自己的心願與神明分享。所謂「一誠上達」，神明必能有所感應，並以大仁大慈的道心，賜福世人。當然，如果我們能自覺持恆修道行善，抱道守樸，即使不拜神也是一位信道之士。相反，拜神而不修道者，怎麼說也算不上是真正的修道者。

為何香港全真道沒有出家道長？

2012-01-18T16:15:00.000+08:00

為何香港全真道沒有出家道長？

現時道教主要的派別有全真道和正一道，其中北方的全真道還保留著出家制度。全真道由金代王重陽祖師創立，當時他的弟子除了著名的「北七真」外，亦有很多在家修行的居士。當全真道流傳到南方時，俗家弟子的比例漸多，組織和發展也呈「世俗化」的趨向。舉例來說，清代閔一得真人創立的全真道金蓋山派，由於開創了「龍門方便法門」，其弟子多出自俗居，當中不少是兼習儒、道的有識之士。俗家弟子逐漸成為江南全真道的骨幹，世俗的管理機制亦開始為江南全真道觀所採用，如清末時的松江海上白雲觀、覺雲壇等便是實行董事會管理制度的例子。時至今日，這種轉變在高度都巿化的的廣東、香港地區尤其明顯，由出家漸變為不出家，住廟的可以住家，方丈管理制度亦轉變為董事會或理事會制，組織亦更見嚴謹。現在，香港的全真道組織主要也是由居士作主導，他們積極參與世俗生活，關注社會服務，並開展各種慈善事業，利益大眾，而這亦成為香港道教弘道的主要方向。

六根未靜的人是否不宜入道？

2012-01-18T16:11:00.001+08:00

六根未靜的人是否不宜入道？

《清靜經》曰：「人能常清靜，天地悉皆歸。」如果人的六根皆靜，神清無染，代表他已經和天地合一，修證圓滿了。試想想，如只有修證圓滿的人才可以入道，那麼天下間誰會有資格入道修行？《道德經》曰：「為道日損。」修道就是去除自己的私欲妄念，如果六根早已清靜，那又何須修道？不少人託辭自己與道無緣，或學養不足，或六根未靜云云，經常質疑自己是否有能力可以入道。正如道祖說：「信不足焉，有不信焉。」唐代司馬承禎解釋：「謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？」如果信道的心不足，沒有虔誠的信仰下，人生便處處感到困厄，哪裡還可指望證道成真呢？道是不會遠離人的，說到底就是我們的信念不堅定而已。曾經有一位弟子問丘長春祖師：「弟子性劣，堪學道否？」師曰：「凡七竅者，皆可成真。」即使頑劣之徒也可修道，又有甚麼人不可為之呢？道教的大門是永遠敞開的，關鍵在於我們是否覺醒修行的重要，和對道是否產生敬信。

人生應該追求甚麼？

2012-01-18T16:09:00.001+08:00

人生應該追求甚麼？

人活在世上，首先必須維持生計，沒有足夠的衣食則難以談更高的理想。不過，人的欲望是無窮的，不斷地追求只會令自己感到痛苦。《莊子》曰：「若不得者，則大憂以懼。」當人有所求而不能得到時，就會憂愁悲傷。另外，也有人花一生的精力去尋求知識，但知識同樣是無盡的。以有限的生命追求無盡的學問，我們永遠也不會真正感到滿足。要知道，求學的目的不在於讀多少書，而是如何善用知識。有了知識，人就會講求禮儀、修飾、享受和生活質素，但這些都不是人之所以為人的可貴之處。《道德經》曰：「道大，天大，地大，人亦大。」人能夠與天地長存，不在於物質上的豐盛和厲害，而是精神的超越和永恆。經云：「為道日損。」人愈是向外追求反而不會滿足，真正的滿足反而是要減少私欲和懂得分享，從自然、簡約、清靜中感受滿足和快樂。人生為了生存，固然要追求各種物欲，但正如《列子》曰：「唯食而已，是雞狗也。」人是有「意識」的，我們生活在物欲世界的同時，亦必須好好關顧自己的內心，安頓精神，才能得到「至樂」。

念誦聖號有甚麼需要注意的地方？

2012-01-18T16:03:00.000+08:00

念誦聖號有甚麼需要注意的地方？

念誦聖號是最簡便的修行方法，無論身處何時何地都可以念誦。此法雖然簡單，但福德殊勝，如《天妃救苦靈應經》云：「但能起恭敬心，稱吾名者（宏仁聖母天后元君），我即應時孚感，令得所願遂心，所謀如意。」我們念誦聖號時，需要先安定自己的心神，然後本著誠心正意，一心不亂，默念或輕聲讀出神明的聖號，如「玉皇赦罪天尊」（玉帝）、「大聖圓明斗姥元君」（斗母）、「忠義仁勇關聖帝君」（關帝）、「純陽演正孚佑帝君」（呂祖）、「普濟勸善黃大真君」（黃大仙）等。一字一音，慢慢讀出，誠如道書所言：「字字句句，皆由心出」。念誦時，眼睛可合起來或微微張開，耳聞念誦之聲，心裡存想著神明的慈容，如《玉皇本行集經》云：「如近上帝，生尊重心，注想尊容，稱揚尊號」。念誦時不要執著次數的多寡，無論念誦一聲或千聲，最重要的還是內心是否專心和誠敬。道祖曰：「強行者有志」，念聖號的修行亦是如此，所以大家可以在白天和晚上的空閒時間，平心靜氣稱誦神明聖號，持之以恒，功效自顯。

我們是否不應在家中誦經，以免招引鬼魂？

2012-01-18T15:51:00.000+08:00

我們是否不應在家中誦經，以免招引鬼魂？

誦經最重要是誠心正意，專心讀誦，除了在宮觀或道堂外，只要在清淨的地方，心存尊敬，無論何時都可誦讀。有人說，誦經會招引鬼眾，因此不宜在家誦經，這種見解並不正確。如果一個人相信世間上有鬼道，那便應該知道世間到處都有不同的眾生，所謂「十方遊魂」就是說鬼眾是無處不在的。只要我們心存正念，行善積德，便可獲鬼神敬重，即「道高龍虎伏，德重鬼神欽」是也。另外，道教相信常誦經持咒可令自己正氣充盈，妖魔遠逃，如《呂祖無極寶懺》載：「夕咒朝經，使千魔而遠遯。」只要堅持不息，誦經禮懺，自然正氣充盈，正神臨至，邪魅消除。道經亦常言，凡持誦經咒之人，必得「三界侍衛」、「十天善神擁護其身」。因此，誦經者不但不會被鬼眾騷擾，反而可得善神擁護，有助自己守持正念，不離道心。又有人說，晚上不宜誦《晚課》，這也是不合理的。雖然《晚課》收錄了度亡的經典，但經文的對象不僅是亡魂，也包括一切陽間眾生，即如《晚課》收錄的《太上道君說解冤拔罪妙經》云：「流佈於世，行益存亡。」天尊說經教，就是令一切活著和亡故的眾生都沾受利益，洗滌眾苦。由此可見，常念經懺無論對自己或自己的親人，以致一切有緣眾生都有勸善之效，故應常念持行，以積陰功，廣運慈悲。

哪裡可以尋找人間樂土？

2012-01-18T15:42:00.000+08:00

哪裡可以尋找人間樂土？

現時各地天災頻仍，戰爭從沒間斷，有些人甚至覺得，人間彷彿再沒有希望和前景，儼如末世時代地獄的來臨。那麼，究竟我們可否走出「地獄」，建造「天堂」呢？可以的，但我們毋須走動，因為心靈是不用向外尋求的。只要當下心念一轉，天堂就在心中矣。當人在煩惱時，即使置身舒適的環境也會感到不安，在熱鬧的地方也會感到孤寂，在美好的風景前也會感到鬱悶，衣食豐足也會愁眉苦臉，總覺得自己身處黑暗之中。不過，這種黑暗就是世界的本來面目嗎？不是的。相反，一個人在開心的時候，即使住在簡陋的地方也會覺得舒服，無論身處任何環境也不會覺得孤單、苦悶。道經說：「天堂及地獄，一切由心造。」說到底一切也離不開我們當下的心。或有人說，如果身處困厄之中，卻又不能改變現狀，那又如何可以開心自在？尹清和真人就指出：「心應萬變，不為物遷。」不少人遇上逆境、不如意的事或碰上討厭的人時，登時感到不快，這是「內心」隨「外物」牽引而動，令人不自覺走近地獄的大門。要化逆為順，便先要從內心改變自己。《道德經》曰：「不欲以靜，天下將自正。」時刻保持心境清靜和簡單，天下就是樂土，不如意的事也如同等閒，這就是「外物」隨「內心」而改變。當然，「心」和「行」是相應的，我們還要培養慈愛心和多行善德，這樣人間的樂土才會有希望實現，即如王棲雲真人曰：「天堂地獄，出自人心。心行所為，冥然相應。」人間是天堂或地獄，就在於我們的心念之間，有所偏差便會招致不同的結果。

怎樣才是簡約生活？

2012-01-18T15:39:00.000+08:00

怎樣才是簡約生活？

簡約生活的概念源於道家簡樸和儉約的思想，即以最少的資源達到理想的生活，這是道教所鼓勵的生活方式。簡約不是簡陋貧乏，而是在自然與生活之間作出協調，令環境與個人能夠健康共存。《道德經》云：「見素抱樸，少私寡欲。」簡約就是生活上和精神上的簡樸和儉約。生活保持簡單樸素，不奢華不粉飾，才可令自己身心清靜康寧，人與自然之間亦可和諧相處。另外，我們亦要抱持一種勤儉節省、不貪婪不放縱的態度，無論衣、食、住、行都要以節約和節儉為原則。《道德經》曰：「儉，故能廣。」珍惜福緣，不浪費不虛耗的人，福常有餘。至於精神上的簡約，簡而言之就是時刻保持心念簡單、純樸素淡，摒除腦中的雜念及貪念，這樣才可落實簡約生活的目標。若人盡情肆欲而不加節制，最終必招惡果，故經云：「禍莫大於不知足。」現在我們正面臨全球暖化、氣候反常等嚴峻問題，大家都在反思人類的過分消耗和污染等破壞行為，而簡樸和儉約的生活正是矯正人類浪費和破壞生態的根本方法。若人類繼續掠奪地球資源，破壞環境，以滿足極端、奢侈、過度的物欲享受，人與自然的平衡勢必崩潰，而我們亦將會是親手毀掉地球的千古罪人。

學道最需要的是甚麼？

2012-01-18T15:31:00.000+08:00

學道最需要的是甚麼？

學道最需要的，不是錢財，也不是資質，而是慈愛的心。道家有三寶，慈為修行的首要條件。《道德經》曰：「天道無親，常與善人。」大道無私，生養萬物從不為己，猶如母親餵哺子女，無條件滿足一切衣、食、住、行所需。人生來便有慈愛的本性，奈何隨著年歲增長，習染貪妄，使本性漸受蒙蔽。現在的人大多只重視一己的利益與享受，不理會別人感受，更不會關心自然環境，在不知不覺間把天地逼向滅亡。人人都渴望長壽健康，但我們偏偏忘記了人與天地共存的事實。污染環境，破壞自然，其實就是替自己消福。如我們能克制奢欲，愛惜自然，就能延長地球的壽命。道經說：「齊同慈愛，異骨成親。」學道的人度己之餘更要度人，並要發願期許人人幸福，感受他人苦樂。只有心存慈愛，才能冥合天心，與天地萬物融合。相反，心無慈愛，無視別人感受者，縱有善行亦徒具形相而已。《陰騭文》有云：「欲廣福田，須憑心地。」一切善行均要由心地做起，學道者須以清靜無染的慈愛心，種福積福，方可與天地萬物共融長存。

拜神是否一定要還神？還神有甚麼要注意？

2012-01-18T15:28:00.001+08:00

拜神是否一定要還神？還神有甚麼要注意？

按中國人的傳統習俗，求神後自然要還神。求神祈福是祈求神明保佑，或同時對神明許下承諾，令自己的心願得以實現。還神即是酬謝神恩，感謝神明的保佑和眷顧。祈福還神是中國人知恩感恩的文化，雖然神明不會要求世人感恩圖報，但「得人恩果千年記」是中國根深蒂固的傳統思想，所以習俗上祈福還神是自然不過的事。民間認為還神應該在冬至前進行，如果錯過了冬至，在立春之前還神亦可。按民間習俗，中國人喜歡選擇在吉日還神，如《通勝》上顯示了「歲德」、「月德」、「天德」、「天月」、「德合」、「三合」、「六合」等吉星便是還神吉日，又會避免在與自己生肖相沖的日子還神。不過在道教來說，基本上除了「戊日不朝」，不在「戊日」拜神外，其他日子其實都可以還神。還神前最好能齋戒沐浴，祭品以簡單為尚，清香、鮮花和水果便已經足夠，亦可順應民間習俗，敬上神衣和壽金，但切忌攜帶腥葷。假若善信在外地拜神祈福，年尾不能再親赴當地還神，可選擇前往供奉同一位神明的香港道觀，千萬不要執著而起了分別心，誤以為甲道觀和乙道觀供奉的是兩位神明。即使我們因故不便前往道觀，也可選擇在家裡還神。只要向當天遙想神明尊容，以至誠持香默念聖號，或念誦寶誥，或感謝神恩，這樣也是可以感通神明的。當然，還神的根本是要求善信抱持虔誠和恭敬的心，懺悔往昔所作的惡業。如年初時許下的諾言未有完全兌現，更須至心懺悔，並發願自己來年會做得更好，這才是還神最重要的精神。

如果宗教的目的是導人向善，那為甚麼人要信教？只管行善不就可以了嗎？

2012-01-18T15:21:00.002+08:00

如果宗教的目的是導人向善，那為甚麼人要信教？只管行善不就可以了嗎？

導人向善只是宗教的其中一個目的，宗教的終極目的並非單純的導人向善，而是解決生死關懷的問題。一生中我們總要面對疾病和死亡，而這是無可避免的事實。宗教的存在是希望世人能夠安然面對生死，並堅信死後可以去到一個更圓滿的世界，永恆不滅地長存，而這個「信」也就是宗教的主要元素。所有宗教都會導人向善，但更重視勸人去「信」，沒有「信」便沒有堅定的目標往前行。《坐忘論》提到：「信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。」信仰是學道的根基，而道教所講的「信」就是相信人能夠成仙。若能恭敬修道，努力不懈地修煉，則人人皆可成仙，擺脫生死輪迴。此外，每個宗教都會勸人行善，但如何行善、為何行善的理念卻不盡相同，如道教的「善」是追求「護惜無偏」，無有親疏分別，「德惠之普，人蟲草木，一視同仁」；而追求不同的「善」又會引致不同的「果」，譬如大家同坐一卡列車，雖然前進的方向一致，但乘客卻可在不同的車站下車。因此，我們選擇甚麼宗教將會影響他日「下車」後的去向，對於能否解決人生苦難這問題亦會得到不同的答案。若我們只是行善積功，無疑可以成為一位賢人，但對了解人生和超越苦困始終沒有幫助。只有藉著宗教的信仰、願力和修行，才能真正令我們離苦得樂，得到精神上的永生。

要落實「生活道教」，做好修行，我們應該從何入手？

2012-01-18T15:11:00.000+08:00

要落實「生活道教」，做好修行，我們應該從何入手？

「生活道教」就是要在生活中做好修行，時刻不離清靜心，不生邪念，不行惡事。不過，修行方法萬千，究竟從何做起，方可一步一步清淨身心呢？無論是否初學道的信士，都應該遵守一個原則──「簡」，從「簡」的原則下，做好日常生活上的細節。唐代司馬承禎祖師曾說過：「簡者，神仙之德也。」道教以「簡」為德行，而簡單、簡約、簡樸、簡緣等都是神仙的德性，亦是與天地萬物和諧共存的法則。現在的世界愈來愈複雜，不單人的貪欲愈來愈多，而憂愁和煩惱也同樣不斷增多。道教就勸人應該從簡，回歸自然，嚮往安靜和樂的生活。簡單，就是不要把煩惱繼續深陷，保持一個簡單的心，不受人我是非所影響，時刻純真樂觀，積極面對順境逆境。簡約，就是節約，在簡單的原則下減少無止境的貪欲，珍惜所有，不奢侈不浪費。簡樸，就是素淡樸實，不追求過分色、聲、香、味的享樂，傷害身體和擾亂內心。簡緣，即是減少不必要的應酬和勞碌的俗務，以養護身心。過分的聲色犬馬生活，只會令身心不能靜下來。因此，要做好修行，就要減少物欲，經常保持內心滿足，確保固有的天真，而大前提是我們先要做到「簡」，這是修道最基本的原則。

甚麼是「生活道教」？

2012-01-18T15:07:00.000+08:00

甚麼是「生活道教」？

不少人誤以為道教就是驅邪、符咒和煉丹等東西，與現實生活完全脫離。早在清代初期，王常月祖師便表明：「欲修仙道，必修人道……若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」信眾須做好現世生活的修行，修心養性，否則毫無進境矣。踏入廿一世紀，道教要面向大眾，更須繼續澄清大眾的誤解。二零零零年，張繼禹道長便首先提出「生活道教」的理念，強調仙道要以「樂生」和「濟世」為基礎，修行要從盡人道開始，以致仙道。《西昇經》曰：「人在道中，道在人中；魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。」人不離道，道不離人，道就在我們的生活當中。「生活道教」就是將道教智慧和精神融入個人生活和社會生活當中，並利益於社會人群，以至於自然萬物。對學道的人來說，實踐「生活道教」就是將道教尊道貴德的宗旨、清靜素淡的精神、慈愛和諧的處世方式、簡單儉樸的生活模式、順應自然的行為法則、性命雙修的養生思想和濟世利物的弘願志向，實實在在的貫徹於生活當中，務求達到健康生活、關愛別人、圓融社會、和諧自然的人生。我們常說，行、住、坐、臥都是在修道，因為日常生活就是最基本的修道體驗，無論飲食、言談、走路、坐臥之時，都正在考驗一個人的修為德行，所以修行是不能離開生活的。我們若能夠以清靜的心體驗「道」，細味生活，自然可在生活中找到意義，而這正是「生活道教」的宗旨。

年輕人想修道應該從何做起？

2012-01-18T15:00:00.000+08:00

年輕人想修道應該從何做起？

很多人都有一個誤解，認為學道講求修心養性，年老和退休人士比較容易做到，而年輕人因處於求學階段，或競爭的社會，很難可以做好修行。不過，如果我們弄清學道的目的和步驟，便可了解到學道是沒有年齡差別問題的。學道的目的是甚麼？就是要從清靜、簡約、純樸的修行生活中求取大智慧，與自然萬物和諧長存。年輕人求學問，必先要從安靜的心專致研習。若我們能夠時刻安頓自己的心，才能有智慧求取財富。道教並非只講求法術、鬼神、煉丹等知識，而是更重視世間的生活和頤養。我們今天所祈求的不外乎財富、智慧和健康，而道教所追求的也不離開這些人間願望。道教強調「欲修仙道，先修人道。」「人道」就是做人的學問。年輕人學道須從個人道德，以及人與人之間的和諧相處開始，如呂祖仙師云：「我治身，不過忠、孝、廉、節、義、信、仁兼惠、禮，故此真心持齋修煉而得上界為仙。」能夠做到正己化人，這便是修行的第一步。讀書也是在修行，道門有所謂「天下沒有不讀書神仙」，有了學問根基，將來才有能力一步一步深入玄門學問。因此，修行並非遙遠的事，生活上每個環節也是修行的一部分，只要做好每一項細節便是修行了。

甚麼是妄求福報？

2012-01-18T14:53:00.000+08:00

甚麼是妄求福報？

現在拜神的人很多，拜神的方法也五花八門，而借「道教」之名來教人催旺桃花、求橫財、求生子的方術就更多。近年，坊間更有人鼓吹膜拜鬼邪妖精，並冠以「仙」、「神」等聖名，吹噓可求甚麼得甚麼云云。早在千多年前，葛洪祖師已訓斥：「鬼神異倫，正直是與。冀其曲佑，未之有也。」神明是正直無私的，不會因為世人祈求甚麼就賜與甚麼。又斥：「俗所謂道率皆妖偽……既不能修療病之術，又不能返其大迷。」那些冒稱「道教」的巫術妖法既不能解救世人之厄，也不可令人得到智慧，獲得福報。那麼，我們要怎樣做才可得到福報？《陰騭文》勸道：「欲廣福田，須憑心地；行時時之方便，作種種之陰功。」福報是自己積累而來的，若不作修行，不戒惡向善，而祈求上天賜與福報，這就是「妄」。道經云：「隨心禱祝，善無不應。」誠心固然重要，但「善」這個字更不可忽視。只有心善、念善、語善、行善，才能冥合天心，與上天感應。《太上感應篇》曰：「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。」因此我們無須擔憂自己做了善事沒有人知道，即使是一個念頭，天地自有感應，福報自會種下。若果只是多燒紙錢、紙衣、香燭，甚或耗費「祈福」、「轉運」，這不但是「妄」，而且是「迷」。呂祖曾開示：「相非有靈，靈於寸誠；吾以誠格，非以財臨。」上天是不會因為財物供養而降臨，徒有其表的做法也不會得到靈感，只有虔誠和善德的心才能與上天感通。假若沒有善行而得到假仙假神「庇佑」，這是非常危險的，蓋妖邪絕不會無條件施予。因此，大眾要祈求福報，何不踏實的廣種福田，時時不離善心，這樣善緣自然降臨，那怕不會「善無不應」？

道教養生只講求形體鍛鍊？

2012-01-18T13:46:00.000+08:00

道教養生只講求形體鍛鍊？

長生一直是道教追求的目標，但長生並非單在肉體而言，而亦講求靈性上的超昇。王重陽祖師曰：「真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也。」真正不死的是我們的真性。縱然道教有導引、氣功、服食、內丹等眾多養生術，但我們強調的是性命雙修。身體固然要鍛鍊，但也不能忽視心性的修煉，故教門有「三分命功，七分性學」之說。那麼，性功要如何修煉呢？全真派首著重二字：「清靜」。馬丹陽祖師說：「欲要養氣全神，須當摒盡萬緣，表裡清淨，久久精專，神凝氣定。」清靜二字貫通於養氣頤神的內丹修行之中。王棲雲祖師對心性修煉的描述更為仔細：「把從來恩愛眷戀、圖謀較計、前思後算、坑人陷人底心，一刀兩斷去，又把所著底酒色財氣、是非人我、攀緣愛念、私心邪心、利心欲心，一一罷盡，外無所累則身輕快，內無所染則心輕快。」把貪、嗔、痴三毒去除，對外不貪著、計較、怨恨，對內不存有私心邪念及受利欲迷惑，並戒除酒色財氣等惡習，其實就是道教所言的「性功」。另外，道教講求「真功真行」，煉氣打坐等道術是「真功」，修行人還需要行善立德，功行兼備，方可達到真正的長生。晉代葛洪祖師指出：「若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」所以道教所說的長生不是專指鍛鍊形體而言，更需配合心性修養和濟世度人的善心，方可成就大道，長生不死。

怎樣才是修道？

2012-01-18T13:42:00.000+08:00

怎樣才是修道？

修道即修仙之道，「仙」字代表人在山中修煉，追求與天地同壽之意。廣義來說，就是終極與自然合一，逍遙無礙，而修行首要遵奉「道法自然」之旨。道教重視真功和真行，真功即心性和內功的修煉，真行即行道濟世，目的是追求與天地自然和諧共存。要有真功，必先從身、心、神三方面著手，保持清靜、寡欲、簡樸，達致「道法自然」。所謂身、心、神的修行，即行、住、坐、臥皆以簡約素樸為原則，重視健康養生；內心常能少私寡欲、知足常樂；和靈性上的常清常靜等。真行就是發大慈愛心，濟人利物，先人後己，與萬物無私。能做到功、行雙全，這樣便離道不遠了。相反，如果只是身穿道服，卻不修功、行，這樣的人肯定不是修行之人。元代王棲雲祖師曾訓示：「若口頭念誦得，如法身上裝束得，作相一個個堪看，使人人見喜，此是教門中應世底枝梢花葉，幹甚修煉事？幹甚正道事？」修行不是講包裝，而是需要內在的功夫，用心做好每一件事，與天地融和相處。要看穿一個人是否修行之人，這又有何難呢？

在家誦經有哪些事情需要注意？

2012-01-18T13:41:00.000+08:00

在家誦經有哪些事情需要注意？

誦經乃道教修行方法之一，一方面可以修身養性，一方面可以感應上天，祈願保安。由於誦經是人神感應的媒介之一，我們誦經時必須誠心敬意，存想仙真在前。在家誦經和在宮觀壇場誦經的守則基本上大同小異，一般而言在壇場誦經的要求會較為嚴格，道眾必須戒絕腥葷，嚴整衣冠，而在家中誦經則可酌情，如能持素守戒則更好。為了表示對經文的尊敬，誦經前宜漱口洗手，然後焚香誦讀。誦經時須專心一致，切勿過急。唐代薛幽棲真人在注解《度人經》時批評：「勿使勿速，苟貪遍數，反為失功，誤人不小。」誦念次數多寡並不重要，最重要是虔誠和專心。另外，凡道經前必有序曰：「慎勿輕慢，(及)交談接語。」誦經途中不要分心，不可聊天和談電話。如果有重要事情要辦，應待事情處理好後才開始誦經。至於可否在誦經途中喝水或休息，唐代朱法滿真人在《要修科儀戒律鈔》建議：「若至萬言，神疲氣極，得中住。消息後，得續句竟篇。雖爾，不得經宿殘句。」如誦念經文頗長，或因體力不繼，我們可於整段念畢後喝水或休息，盡量不可破句斷字。若公務繁忙，則宜選擇簡短經文，或改日諷誦為宜，切勿匆忙了事，否則就失去了誦經的意義。

為甚麼做人不可著眼於小利？

2012-01-18T13:33:00.000+08:00

為甚麼做人不可著眼於小利？

《淮南子》說：「決千金之貨者，不爭銖兩之價。」很多人卻為了一兩毛錢的小事而爭吵不休，結果誤了大事。根據《呂氏春秋》的記載，戰國時代，燕國的將領樂毅聯合五國軍隊攻打齊國，齊王最初派將軍觸子領兵作戰，但敵眾我寡，齊軍很快被打敗。後來，齊王又派將軍達子率領殘兵駐守在國都城門。為了激勵士氣，達子向齊王請求賞金，齊王不但不給，還把他怒罵一頓。最後在強弱懸殊下，齊軍大敗，不但達子陣亡，齊王也逃到莒邑。燕軍趁機把齊國國庫所藏的金子掠奪一空。結果齊王因小失大，因為吝嗇錢財而令所有財物散亡。《道德經》曰：「將欲取之，必固與之。」做大事的人是不會計較少許的付出和損失，因為他們明瞭今日的付出，他日必定會有所收穫，反而愈是計較愈是會失去更多的機會。因此，當我們為自己訂好目標時，便要專注做好，一步一步前進，切勿著急。過程中或許我們要付出很多，但他日所得的成果是不何估量的。

新春在一間道觀許願後，歲晚時是否要去同一地方還願？

2012-01-18T13:05:00.001+08:00

新春在一間道觀許願後，歲晚時是否要去同一地方還願？

民俗傳統認為新春在一間道觀許願後，須要在同一地方還願。或許有人會問：「如果在外地拜神祈福，那還神時不就要重返該地？抑或可以在香港還神？」其實，從道教義理來看，神明是無處不在的。譬如說，各地道觀供奉的呂祖在造型上或有不同，但本質上是沒有無分別的。《呂祖寶誥》曰：「三界十方，無求不應。」不論身處何方，神明都感應到善信的稱名和禮讚，隨方設教，濟世度人。因此，我們若果未能在同一道觀許願和還願，也可以選擇到供奉同一位神明的另一所道觀，千萬不要執著而起了分別心，誤以為甲道觀和乙道觀供奉的是兩位神明。即使我們因故不便前往道觀，也可選擇在家裡許願或還願。只要向當天遙想神明尊容，以至誠持香默念聖號，或念誦寶誥，或說出心願，這樣也是可以感通神明的。當然，若果能按民俗傳統每年在同一道觀參拜，時時薰沐在同一處聖境，更有助我們達至虔誠和清靜的心境。

在家奉神可以不燒香嗎？

2012-01-18T13:02:00.000+08:00

在家奉神可以不燒香嗎？

現代科學實驗已經證實，差不多所有香燭在燃燒時都會釋出有毒物質，令不少燒香拜神的人擔心健康受損。另外，時下不少人為免麻煩，在搬遷新居後都不再設神位或祖先牌位供奉。那麼，在家供奉神明和祖先的善信可否不燒香？首先，我們需明白燒香的意義。在道教來說，香是靈通三界、通真達靈的信物之一，也是壇場常用的供品。由於道教場所的科儀活動必須在莊嚴的氣氛進行，各種儀仗和法具供品一定要完備具足，而適量的香可薰沐壇場，導人存思，心念亦可借縷縷香煙通達九天。在超幽度亡的法事中，香更有助攝召亡魂。不過，在家的神位一般是以簡潔為主，沒必要香、花、燈、水、果每樣完備，酌水獻花已能顯出敬意。至於如何通達神明，古代道書已言：「兆以心神意身，一志不散，俯仰上存，必達上清也。」其實就是「心誠則靈」的道理。道教早期已有「太真天香」八種的說法，即道香、德香、無為香、自然香、清淨香、妙洞真香、靈寶慧香和超三界香，而這八種香均不是實質的香，而是指我們的心、神、意、身。因此，我們不必因避免燒香而不供奉神明，也不要因為不燒香而感覺不能與神明感通。只要虔誠禮拜，常誦聖號或寶誥，即使獻上清水一杯，也能感應天蒼。至於坊間的電香裝置，那是違反上香本意，只可作為燈飾，故不建議使用。

有錢才可施惠於人嗎？

2012-01-18T12:51:00.000+08:00

有錢才可施惠於人嗎？

佈施是行善修德的方法之一，最能印證慈愛、無私的大道精神。無論富或貧，只要有「捨」的心，樂意與人分享自己所有，即使是一個笑容、一句勉勵，也足已令人感到愉快和溫暖。《道德經》曰：「既以與人己愈多。」與人就是施與他人，能夠懂得與他人分享，那種滿足感是最大的。表面看來佈施是幫助他人，但其實施予者也有得著。佈施可以對治我們的慳貪，實為致富之道。「捨」還包括捨棄為自己積累功德的心。《清靜經》曰：「實無所得。」如果我們每事都算得清清楚楚，佈施亦要計較得失多少，這樣做人必定煩惱多多，而且難以感到快樂。佈施不限於錢財和物資，道教就有「四施」之說，即財施、身施、命施和識施。「身施」就是身體力行為人服務，「命施」是用自己的生命光陰濟世利人，而「識施」就是用經義開啟對方智慧，令其解惱。錢財只能救助一時的燃眉之急，也會有耗盡的一天，而經義卻可令人畢生受用，是根治眾生貪妄、仇怨、愚痴最徹底的方法，故經云：「四施之中，此施最重，論其福報，如經無盡。」有些人即使富足，但無法得到自在快樂，這時唯有透過識施，令其智慧開啟，以清靜無為對治生活煩惱，才能得到最大的快樂。每個人都可以佈施，但必須是隨喜，千萬不要執著佈施多少，佈施甚麼，也不要分你我。即使只是見到他人做善事而心生歡喜，亦已經是一種善德。總之，心量愈廣，福就愈廣了。

做善事一定會有福報嗎？

2012-01-18T12:39:00.000+08:00

做善事一定會有福報嗎？

早於二千年前，中國人已經提出「積善之家，必有餘慶」的觀念。不過，行善不是短線的「投資」，並不是說你今天做好事明天就會有福報。另外，施恩行善必須發自內心，自願甘願去做，而且是樂意無私的，不求回報。雖然我們最終可能得不到物質上的回報，但幫了人其實也是幫了自己，人家歡欣自己也會歡欣，這是一種眾緣和諧，也是無形的回報。不少人都會害怕「好心做壞事」而乾脆甚麼也不做，以免招致麻煩。不過，當你遇到有困難的人仍然視而不見，掩埋良心，其實你也是在做壞事。存好心做好事，目的是幫助別人，縱使幫不了人或意外令事情變得更糟，對方也不會完全責怪於你，而你也盡了自己的能力，問心無愧。有些人或會冷嘲，說甚麼「殺人放火金腰帶」，殊不知因果報應通於三世，那些人只是時辰未到，實在不值得我們慶幸羨慕。古人云：「命由心造，相隨心轉，豈有不可改移之理？但要真心積德耳。」要改善我們的命運，創造未來的幸福，便須努力改過，積極向善，自求多福。呂祖說：「善途甚廣，無論貧富，俱可行之，蓋富者以財，貧者以筆、以口、以力，只要發心真切，不邀名、不避怨，行之既久，自有不測效驗矣。」行善在於我們是否願意發心去做，並不分富或貧。要知道，上天無時無刻都在考驗我們，如果我們身在困境仍堅持一顆善念，不質疑或埋怨因果，這種福報是難以估計的。

何謂苦己利人？

2012-01-18T11:22:00.000+08:00

何謂苦己利人？

利人就是行善助人，利益大眾。苦己就是不計較自己的利益，先人後己。所謂苦並不一定指苦行，但行善必須付出時間、精神、財力或汗水，以無私的心幫助他人，不求回報。苦己利人也是道教的修行宗旨，道教以水為德行的楷模，《道德經》曰：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」最高的德行是不會爭取回報的，而且甘願吃苦。別人不願意做的事，他願意做，並竭盡所能幫助別人，這正是「善利萬物而不爭」的思想。修行人不能只作口裡修行，我們還需要有真功真行去修證。真行就是「修仁蘊德，濟貧拔苦，見人患難，常懷拯救之心，或化誘善人入道修行。所為之事，先人後己，與萬物無私。」當有了私心和計較，這就不是真行。元朝李志源真人在饑荒期間，為了賑濟貧苦，寧願選擇辟穀以節省糧食，捱餓數十日，這種苦己利人的精神至今仍為教內信徒尊崇敬仰。現代社會物質豐盛，我們也沒必要要求每個人都抱著捱餓的精神助人。《道德經》說：「天之道，損有餘而補不足。」有餘的話，我們不妨付出。若凡事只顧自己，不願付出，這種人和大道的慈愛相距甚遠。只要我們抱著為而不恃的精神，不執著於回報，盡心盡力服務有需要的人，這就是真正的大愛，也是苦己利人的現代意義。

甚麼是「平常心」？

2012-01-18T11:19:00.000+08:00

甚麼是「平常心」？

《道德經》曰：「往而不害，安平太。」依道而行，大家都安定、平靜和舒泰。又云：「復命曰常，知常曰明。」心靈復歸本性，就能體悟萬物變化之道，明白了萬物往復循環的律則，便會顯現出體道的智慧。「平常心」的「平」就是平靜、平和之意，「常」就是順隨自然變化中不變的律則，「平常心」就是以安靜的心，順應一切自然的變化。在繁華複雜的生活裡，要做到超然物外的平常心是不容易的，而首要條件務須學習放下思慮、包容異見和安頓自己的情緒。元代尹清和祖師說：「凡世之所愛，吾不為甚愛；世之所惡，吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情，發而能中其節，而不傷吾中和之氣。故心得其平常，平常則了心矣。」不執著於世間的愛欲厭惡，學懂將情緒調節中和，這樣內心便可經常保持平常狀態，如此中和平靜，便可盡心了性，接近清虛之道了。至於如何可以做到不執著，《隨機應化錄》有云：「水自動而山自靜，天自閑而雲自忙。從他世事紛紜，我自如如，心要主牽，不隨物轉，不被境瞞，如何渾得自己真如也。」環境如何變化也不用記掛，人生不必在意每事，無論面對順境逆境，還是要平常的走過。一個人常懷平常心，就會對名、利、權採取超然物外的態度，處之泰然，而這種智慧就是從平常心顯現出來，可以說是一種很高的道德修養。

我們如何放下執著？

2012-01-18T11:11:00.000+08:00

我們如何放下執著？

人之所以會有煩惱，乃因心裡充斥各種的執著，看不透，也看不破。《清靜經》云：「夫人神好清，而心擾之。」人本來可以單純和逍遙自在地生活，可是妄念一起，便湧出千百個念頭，將事情無限量複雜化，使人愈覺煩惱和痛苦。所謂「天下本無事」，我們每天都會接觸到不同的人和事，如果心存執著，或以分別心來計較，那麼煩惱只會不斷增加。譬如說，我們也許會認為一件事是「對的」或「不對的」，認為這個人「好」或那個「不好」，但正正是這種分別心令人產生各種妄念和苦惱。道家勸人「為道日損」，就是要人把私欲和妄見一天一天的減損，以至於清靜無煩的境地。要做到「為道日損」，我們便要有一顆簡單和清靜的心。若人甘於平淡，甘於吃虧，這樣便可時常感到愉快和滿足。若我們感到焦慮和煩躁，應該先冷靜自己，或退後一步想。當心境清靜下來，沒有了私心成見，自然就能包容和超越世俗的人我是非。《坐忘論》有一句說話很好：「若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。」也就是說，當察覺到自己有雜念時，便要立即清除。假使聽到批評、讚美或看到善惡的行為，在檢討和改進過後便不要將它們放於心內。如果甚麼事情都記掛在心頭，那麼我們永遠都不會得到安寧。

拜神「有求」，是否一定「有應」？

2012-01-18T11:06:00.000+08:00

拜神「有求」，是否一定「有應」？

道教非常重視「感應」，而且很相信「有求必應」的效驗，如《北斗經》云：「隨心禱祝，善無不應。」這種「感應」既是神明無量度人的宏願，也被認為是信徒和神明建立關係的重要基礎。不過，我們要知道，「感」是一種「因」，「應」是一種「果」。如果不作任何感召的思想和行動，我們是不會得到甚麼回應的。《太上感應篇》曰：「禍福無門，惟人自召。」神明所給予的禍福，實際上都是我們自己招來的。道教相信神人可以互相感應，每個人善惡的念頭，神明皆會清楚知道，亦會因而相應給人以禍福，故經云：「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」因此，若我們要「有求必應」，必須以善心善行為基礎，這樣才可感通神明，而神明亦會因應我們的精誠而賜與力量。正如黃大仙的「有求必應」，又何嘗不是先要求信眾「普濟勸善」！若所求非分，則有求亦不會有應。另外，「感應」亦要看各人的根性，有些人有宿世善緣，加上現在虔誠所感，自然會有感應。也有人因為欲念所礙，或不信「道」，或信而不行，行而不誠，故有「感」亦未必有「應」。《太上感應篇》曰：「一日有三善，三年天必降之福。」也就是說，我們若能努力修行，總會有「應」的一天。

道教是否就是驅邪捉鬼？

2012-01-18T11:05:00.000+08:00

道教是否就是驅邪捉鬼？

道教的內容博大宏深，教義上主張「道法自然」，與自然世界和諧融合，在修行上則講求真功真行，而「驅邪捉鬼」只是道教眾多科儀中一種驅邪法術而已。任何宗教都總有一套驅魔治鬼的儀式，而道教也不例外，更有祈福、延壽、懺悔、祈雨、祈晴、禳蝗、禳瘟等各式各樣的科儀，為世人祈福消災。除了擁有豐富的科儀和法術外，道教在哲學思想、醫療養生、武術氣功、文學藝術、天文地理、科學實驗等方面都有重大的貢獻。當然，道教還有一套完備的教義、思想和修煉方法，其中又以清靜、簡樸、寡欲為修行的基本要素，並以敬天法祖、利物濟人為己任。道士在學習養生保命、科儀法術的同時，更需要有嚴格的道德修養和一顆濟世度人的心，否則一切的修煉和法術都只會是空談。故道家有云：「若要真行，須要修仁蘊德，濟貧拔苦，見人患難，常懷拯救之心，或化誘善人入道修行。所為之事，先人後己，與萬物無私，乃真行也。」這就是道門要求的「真行」，可惜在電影和電視的渲染下，大眾對道教或道士的印象往往只是驅邪捉鬼而已，而忽視道教的修行功夫，這絕對並非道教的全貌。

做人如何可以簡單一點？

2012-01-17T17:00:00.000+08:00

做人如何可以簡單一點？

常言道：「天下本無事，庸人自擾之。」人心本來好靜，但我們總是自尋煩惱，把問題弄得複雜。道書曰：「煩道不至，至道不煩。」大道自然純真，何來繁雜？有人說：「人類是思想複雜的動物。」沒錯，人有智慧，能思考，但正因我們太聰明和思考過甚，反而傷害了自己。要有健康的人生，我們必須保持心態簡單清靜。道家有一句話：「簡者，神仙之德也。」能夠簡簡單單就已經是神仙。為甚麼人不能做到呢？《清靜經》曰：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。」那是由我們的妄心和貪欲所致。馬丹陽祖師曾開示：「既往事不思，未來事不念，且據目前為見在，便是無事人。」不眷戀過去，不杞人憂天，珍惜和做好當下的一切，煩憂自然不生。要做到真正的簡單，除了去除妄念外，心裡也不可有過分的貪欲，亦即「見素抱樸，少私寡欲」也。人很難完全沒有欲望，但我們必須明白「想要」和「需要」的分別。凡事適可而止，知足常樂，人又何會不簡單。當我們愛上清淡無味和樸素儉約的生活，心常安閑，身處名利而不沉迷，這樣其實已經是一種大修行，故唐代《坐忘論》有云：「若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。」

幸福之道何在？

2012-01-17T16:58:00.000+08:00

幸福之道何在？

幸福建基於「和」的環境，當我們的生活能夠和平、和樂、和順，這樣則離幸福不遠。中國人講的「和」字，不單是人與人之間的和好，而是包含人與天地自然的和諧，甚至人自己的身心調和。要做到「和」，我們先要有一顆慈愛的心，懂得關顧自己，關愛別人和天地萬類。現代人最缺乏的，正正就是一顆慈愛的心。要關愛世界，追求幸福的大同國度，我們必先學懂愛惜自己。愛惜自己不是要我們有私心，以自利為先，而是要關注自己的身體和心靈，即是道教強調的「貴生」。享樂和飲食之欲，絕非道教講求的幸福之道。相反，生活愈簡單愈樸素，欲念愈少，愈懂得與人分享，人的身心才會更健康、更充實。世間多苦難，不獨是貧苦或戰亂，更多的感到人生有太多不完美，只是看到自己「失去」和「沒有」，而很少人去珍惜「未失去」和「現有」的。即使遇到困難，若能把怨嘆轉為感恩，時時知足，必能離苦得樂。人心本來是單純的，但我們總是自以為聰明，每事錙銖算盡，結果反而得不到幸福。若時刻清靜身心，少私寡欲，這樣的人生才是最自在的。當然，幸福不獨是自己的事，若人事不順，環境不調，仍舊是談不上幸福。人若能放下身段，減少計較，慈愛謙讓，苦己利人，何愁人緣不睦？當人人都回歸清靜的心，惜福愛物，保育大地，世間也不會有這麼多的紛爭和污染。因此，現代社會最需要是慈愛的力量，我們必須好好愛惜自己的身心，有了健康的身心才談得上幸福。若能推己及人，把存好心、說好話、做好事的慈愛力量推廣，濟世利物，幸福之道也就離我們不遠了。

修道的人如何為環保盡一分力？

2012-01-17T16:38:00.000+08:00

修道的人如何為環保盡一分力？

現時各地民眾都在關心環保的議題，提倡大家為環保多行一步。以和諧自然為宗旨的道教，更應積極回應環保與修行的課題。道教講求積功累德，不少人以為只要對人心存善念，濟人以難，勸人以善便已經功行圓滿。不過，道教終極講求道法自然，人是可以與天地長存的。要和天地和諧共存，修行人不可能只修人道，盡人間之和諧而不顧與天地的融和。早期道教經典《陰符經》已強調：「三才既宜，三才既安。」天、地、人各取所需，也要互相協調才可得到永恆的和諧與平安。修行者必須反省自己在日常生活拿取多少自然資源，有沒有同樣投放了多少資源在自然保育上。我們並不可能永無止境地消耗自然資源，因此道教戒律經常會提到：「不得妄伐樹木」、「不得妄登地毀山川」、「不得妄開決陂湖」等，修行人如肆意破壞自然環境即屬「罪」。勸善書如《太上感應篇》、《陰騭文》亦有云：「積德累功，慈心於物…昆蟲草木，猶不可傷」、「禁火莫燒山林」。能夠把慈愛的心恩及一切物類，這才是完滿的功德。當然，修行者無論在生活和心靈上，最基本必須要做到清靜簡樸，絕不可做出極端、奢侈、過度的行為，所以《道德經》曰：「知止不殆，可以長久。」人類如懂得適可而止的道理，天、地、人又怎會不能長久共存？

清明節祭祖應用甚麼祭品？

2012-01-17T16:15:00.000+08:00

清明節祭祖應用甚麼祭品？

清明節是由二十四氣節之一的清明演變而來，古人習慣於當日外出踏青，登高郊遊。另外亦有說清明源於古時的寒食節。由於清明節和重陽節與傳統祭祖的春秋二祭日子非常接近，清明節遂漸漸與祭祖連繫起來。按傳統習俗，中國人習慣會以三牲或各式肉類祭拜，亦會以香燭、金銀、寶帛、酒水等奉獻，而現時不少後人更會購買各式紙品焚化，期望先人在陰間能夠享用世上的新穎產品。不過，先人的肉身已經不在，我們要明白祭祖的意義在於慎終追遠，懷念祖先和感謝恩情，如能以清齋，或以「五供」的香、花、燈、水、果來拜祭先人，更能從素淡中點出心意。若以腥葷奉祀，只會徒添殺業，增加怨氣。可以的話，發心誦念「太乙救苦天尊」聖號，或持誦《太上洞玄靈寶救苦妙經》，更能表示對先人的祝安，祈求陰安陽樂。拜祭祖先需以至誠和虔敬的心叩稟，後人可將心意寫在祭文中，或默念給先人，以表追思。當然，我們也要常行功德善業，祈求藉著個人修持回向，這樣才能祝願先人早日超升。比較於大量焚化香燭紙品，誦經和修持的回向功德更為殊勝。

如何分辨出正信道教？

2012-01-17T16:03:00.000+08:00

如何分辨出正信道教？

最近經常有一些自稱法師的人藉著進行所謂法事而騙財騙色。我們千萬不可看到拜神儀式和穿著道服的人就以為這是道教，要釐清這些術士是否屬於道教，我們須確認其道士身分和分辨該法事活動有否違背道教教義。要成為道教徒，必須經過簪冠入道儀式，皈依道、經、師三寶，並領受道牒或證書以茲為證。之後教徒更須經過嚴格培訓和德行考證，或接受傳法和道籙認證，才能成為法師。如要分辨「道士」的身分，我們可從他們的道牒，或證書，或道籙等文件來查證。另外，道教的祈福儀式主要是透過誦經、拜懺、符咒等方法，藉著天尊的力量加庇善信，絕不會有任何淫邪之術滲入其中，否則已屬違戒犯禁。當然，如果要真正消災解厄，信士須誠心發願，積善戒惡，常行「九美德」，濟人利物，並時刻抱守清靜，不起貪欲嗔念，這樣才能得到上天的眷顧。道教講求「神不飲食，師不受錢」，拜神不用準備太多供品或花費大量錢財，而神明是不會貪求世間飲食和錢財，法師也不會收取巨額費用來協助善信改禍迎祥。若有人要求索取大量錢財，或提出不合理的要求來使法事「圓滿」，善信可先到規模較大的道觀向道長請教，絕不可輕信陌生人的胡言亂語。另外，由於各門道派的入教儀式和法事不盡相同，如有疑問，善信亦可向各大道觀查詢。

我們可以衡量一個人的好與壞嗎？

2012-01-17T14:47:00.000+08:00

我們可以衡量一個人的好與壞嗎？

人的內心本來是清靜安寧的，但我們總會自找麻煩，胡亂猜想一些沒有發生或未經證實的事情，這樣很容易與別人發生誤會和磨擦。當人家對你友善時，你會想到為甚麼他會對你好；人家冷待你時，你又會想到他在針對你。不過，一個人的好與壞真的可以靠我們這樣猜想出來嗎？《列子》有一個典故是這樣的：從前有一戶人家，他家裡的梧桐樹枯乾了，鄰居的伯伯說枯乾的梧桐樹是不吉利的象徵，嚇得他連忙把樹砍掉。這時候，伯伯向鄰居請求，可否把枯樹送給他當柴火。鄰居聽到後很生氣，罵道：「原來你是為了要燒火，才騙我砍掉梧桐樹，你竟然如此陰險！」究竟鄰居是出於善意，提出忠告，還是背後有所陰謀，這都是我們想出來，也永遠不會有答案。至於所謂的「答案」，他是否陰險，不同觀點便有不同答案。有些人很怕與人交往，因為他們覺得對方是沒有誠意，或疑心對方懷有甚麼企圖，結果未曾熟絡，你便直覺他是一個怎樣的人。《莊子》說：「自彼則不見。」就是說：大家都以自己的立場去看別人，這是不能真正了解對方的。真誠的交往是不需要想到甚麼動機，自己不可懷有不良企圖的同時，我們也不可想到對方有甚麼動機，這是沒有意思，也沒有必要的。他是好是壞，很多時候都是我們想出來吧。

為甚麼學道需要從行善積德做起？

2012-01-17T14:44:00.000+08:00

為甚麼學道需要從行善積德做起？

道教主張清靜無為、簡樸自然的人生，也重視個人的道德修養。若德行蕩存，尚且不能為人，那如何可以修煉成真？有些人誤會道家鄙棄仁義道德，而不知道家勸人恢復天性自然的孝慈。一切修行皆離不開人道，若人道不修，天道難行。元代尹清和真人提醒我們：「雖師真，亦不能以道與人，惟教之重積功德，為入道之基。」老師不能將真理直接塞入我們的腦袋中，我們需要透過修行、實踐、感應和省悟才能證驗真理，而入道修行的基礎就在「積功德」。積功德就是做好個人修養，推己及人，利人利物，恩及一切，正如《陰騭文》所指：「行時時之方便，作種種之陰功；利物利人，修善修福。」如果我們不做好日常的基本修養，卻天天想著逍遙無礙、虛室生白的境界，或弘道濟世、恩澤天下的大事業，這種空中樓閣的修行是不穩固的。在家修行，即如孝敬父母，愛顧家人，勤勞家務，也是考驗修行者的德行功夫。不過，行善切忌四處張揚，《淮南子．人間訓》曰：「夫有陰德者，必有陽報。」暗中施行恩德的人，必有顯著的福報，而行善是不用牢記於心的，縱然是小善也能種下福報。若平日善行不修，福德不種，縱然法術精進，或內功深厚，亦不足以論道也。

在入靜的時候神明現身是好是壞？

2012-01-17T13:59:00.000+08:00

在入靜的時候神明現身是好是壞？

如果平時靜坐，不以渴求神秘經驗為目的，而神明自現的話，是極稀有的因緣，但也可能是修行偏差的現象。遇到神明顯聖，這種親歷的感受，能夠使人增長信心。不過，若靜坐者內心根本未能達到清靜境地，神明現身可能只屬幻象。《坐忘論．樞翼》曰：「若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現，真人老君，神異詭怪，是其祥也。」如果在定心之時還惦記著其他事情，邪魔就會隨著心念而浮現於你的腦海中。如果在幻覺中看到神仙真人，或太上老君及其他各種神怪事物，已經是一種毛病，反映修行者的心境充滿欲望和念頭，不夠清靜。若過分刻意追求神明降臨，很容易會產生幻覺，以假亂真，嚴重的還會自以為是神明，著了魔障。元代王棲雲真人指出：「若有心承認，便是著邪，如不除去，養成心病，無法可療。」假使看到神明顯現，只要心不貪戀，意不顛倒，幻像自然破除，故云：「萬般祥瑞不如無，平常安穩卻合道。」學道者不應過分吹捧神驗聖跡，平常心反而就是道。若有人吹捧自己能與神明或鬼怪溝通，大家豈能不慎嗎？

全真道士在飯前和飯後需要念誦甚麼經咒？

2012-01-17T13:40:00.000+08:00

全真道士在飯前和飯後需要念誦甚麼經咒？

全真道十方叢林的「過堂」（道侶進入齋堂，依一定行儀用飯）要求道士在飯前和飯後分別念誦〈供養咒〉和〈結齋咒〉。〈供養咒〉和〈結齋咒〉收錄於《全真日誦晚課》內，主要是給茹素的出家道長念誦，但不適用於日常葷食的信眾。〈供養咒〉云：「供養三天教主清靜法身、滿空聖眾無量群真。黍米一粒，雲廚寶鼎，烹為法饌，異香滿空，廣被十方，照臨大眾。法界人天，普同供養。至心稱念香廚妙供天尊不可思議功德。」意即將飲食普同供養，祈願天人同享，如意滿足。〈結齋咒〉云：「齋供已畢，各發誠心，勇猛精進，證聖成真。至心稱念福生無量天尊不可思議功德。」意思是當接受了十方善信的供養，便須勇猛學道，早日成真，這才不會辜負施主的供養。常念誦〈供養咒〉和〈結齋咒〉，可提醒道侶「一茶一飯，當思來處不易」，一方面要知足、惜福和感恩，另一方面要發心精進，不可沉於食欲的享樂，這就是咒文的主旨。

宗教只是失意或患病者的迷幻藥嗎？

2012-01-17T11:15:00.000+08:00

宗教只是失意或患病者的迷幻藥嗎？

把宗教看成迷幻藥是一種偏見。宗教的內容不只集中在形而上學、超自然現象或世人生活的規範，而更多是關顧生命的體驗和實踐，引導人的心靈與行為趨向正面，以及令人反思人類和宇宙萬物的相處共融。宗教不單是心靈的良藥，也是社會的一泓清泉。在生活富足、健康無恙時，我們從不思考生死關懷、靈性修養等事。不少人認為，人到了死亡邊緣或受盡苦難時才會想起宗教的救贖，或只有迷茫無助的人才會受宗教「迷惑」。事實上，確有很多人在低潮時憑藉宗教信念才得以堅守下去，或學懂如何將煩惱解結放下。也有人經歷大病，出入生死臨界，依靠宗教的修持或神明的福庇而得以度過危險期。這些情況給人一種普遍印象──宗教只是救生圈，風平浪靜便無須修行積善。不過，在人生谷底才想起修行，到生命垂危才想起煉養，要徹底起死回生極不容易。何況世事難料，恐怕當我們醒悟時已時不與人。試問能夠從絕地中反彈的人又有幾多？馬丹陽祖師曰：「若素髮垂領，志氣衰憊，始欲學道，譬若大寒而後索衣裘，不亦晚乎！」患病時才尋醫救治，任何藥物也只是「下藥」。宗教並非急救藥方，不是到有病時才去醫治，而是一種智慧的果實，令你覺察煩惱憂愁的本源，明悟超越苦困的方法，而宗教上的修行絕不是天方夜譚的迷幻藥，它需要我們親自在生活中一步一步體驗和感悟，這才是確實正信的信仰。

還神有何需注意的地方？

2012-01-17T11:02:00.000+08:00

還神有何需注意的地方？

按中國人的傳統習俗，求神後自然要還神。求神祈福是祈求神明保佑，或同時對神明許下承諾，令自己的心願得以實現。還神即是酬謝神恩，感謝神明的保佑和眷顧。民間認為還神應該在冬至前進行，亦有謂在立春之前還神亦可。日子則最好選舉吉日，如《通勝》上顯示了「歲德」、「月德」、「天德」、「天月」、「德合」、「三合」、「六合」等吉星便是還神吉日，又會避免在與自己生肖相沖的日子還神。不過在道教來說，基本上除了「戊日不朝」，不在「戊日」拜神外，其他日子其實都可以許願和還神。還神前最好能齋戒沐浴，祭品以簡單為尚，清香、鮮花和水果便已經足夠，亦可順應民間習俗，敬上神衣和壽金，但切忌攜帶腥葷。當然，還神的根本是要求善信抱持虔誠和恭敬的心，懺悔往昔所作的惡業。如年初時許下的諾言未有完全兌現，更須至心懺悔，並發願自己來年會做得更好，這才是還神最重要的精神。

只是燒香就能祈求平安？

2012-01-17T10:37:00.000+08:00

只是燒香就能祈求平安？

不少人以為，每天早晚在神位前上香三支，這樣便便可保家宅平安云云。道教禮儀中香確是重要的貢品，善信可藉著清香把心意通達上天，但道教並不認為燒香可以為人求取平安和福報。道教在很久以前已明確反對「燒香請福」的做法，《抱朴子》曰：「德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神……燒香請福，而病者不能愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇效，終不悔悟。」欲祈求幸福健康，必須先修德種福，護養身心，只是花錢以酒肉香燭供奉是愚昧的做法。在道教來說，香是靈通三界，通真達靈的信物，上香必須「一志不散，俯仰上存」，方可感應上蒼，而且以「道香」和「德香」為至上，即必須心靜神清，不可存有惡念妄想。王重陽祖師進一步指出：「身是香爐，心是香子，香煙一性分明是。」要燃點心香，感召仙聖，必須修心養性，無奈現在的人大多本末倒置，忘了燒香的本義，流於形式，以為燒香愈多愈好。研究發現，市面上販售的香枝，包括所謂的「環保香」，在燃燒時都會釋出有害物質，容易誘發呼吸道疾病。因此，我們在燒香禮神時也需要有環保和正信的觀念。減少燃燒香燭，重視修善積德，這才能令拜神的習俗更有意義。

為甚麼說職業無分高低？

2012-01-17T10:35:00.000+08:00

為甚麼說職業無分高低？

一般人習慣以薪酬、權勢、技術水平、學歷背景等條件來分別職業的高低和貴賤，但我們不禁會問：「低技術的職業就是低賤嗎？高學歷的工種就是高檔次嗎？」古時齊國有一個窮人經常在市集上討飯吃，日子久了，街坊開始感到煩厭，沒有人再給他飯吃。後來他走投無路，只好到田氏家中的馬廐打雜維生。有街坊取笑他：「在馬廐打掃污垢，不是很可恥嗎？」他則回答：「世上以行乞為最可恥的，我做乞丐時尚且不感到恥辱，難道在馬廐打雜賺取報酬是可恥嗎？」街坊無以為對。這個故事要表達的是，職業並無貴賤、高低之分，所謂可恥不可恥、高貴與低賤只是我們的主觀想法而已，並沒有客觀的準則。如果我們能夠把工作做到忠實圓滿，把要做的任務看成是生命般重要，即使在馬廐收拾糞便也是可敬的。相反，如果有醫護人員見死不救，執法人員縱容罪惡，他們的職業也算不上是崇高的。國學大師梁啟超曾說：「大家同是替社會做事，你不必羨慕我，我不必羨慕你。怕的是我這件事做得不妥當，便對不起這一天裡頭所吃的飯。」因此，職業無分高低，只在乎於我們是否敬重自己的工作。

端午節和道教有甚麼關係？

2012-01-17T10:27:00.000+08:00

端午節和道教有甚麼關係？

每年五月初五的端午節，又作端五、重五、重午、端陽，道教又稱這天為「地臘日」，適宜祭祀祖先，而宮觀又會設醮祭祀后土，祭告眾神。說起端午節，就令人想起了吃糭子和賽龍舟，據近代研究指出，糭子是南方祭祖食物，賽龍舟「大概是避蛟龍的害」，這兩項節俗都與祭祀和驅害有關。除此之外，民間現在仍留存了另外三種比較重要的習俗：掛天師符、飲雄黃酒和貼鍾馗圖，這些習俗都與道教有密切的關係。古時中國人認為，五月是一個毒月，疫毒瘴氣容易流行，而五月初五又被認為是毒日，這就形成了端午節禳災驅邪的習俗。在端午節這一天，許多人家中都會掛起天師符。晉代道書《抱樸子內篇》提到，五月五日佩「赤靈符」於身邊，可以辟兵災，而後世於端午節以道符佩帶或懸掛便是其意。除了掛符外，端午習俗中，百姓又會將雄黃調在酒中，讓大人小孩喝下以辟毒，餘下的酒漿灑在房子四角。雄黃是道教煉丹的主要藥物，主要用以辟邪治病，影響到民間，遂形成端午節飲雄黃酒和灑雄黃酒的習俗。至於在門上貼鍾馗圖，其兇惡形貌是專門針對著惡鬼的，道教認為可以驅除邪崇。由此可見，端午節的驅邪消災文化有很濃厚的道教色彩，目的是希望在炎夏時期能夠避免時疫，平安保身。

甚麼是善書？素菜館派發的書是否都是善書？

2012-01-17T10:17:00.002+08:00

甚麼是善書？素菜館派發的書是否都是善書？

善書即是勸善的書，勸戒世人「諸惡莫作，眾善奉行」。善書的內容多兼融儒、佛、道三教之因果報應、忠孝節義、積善濟世等思想。自宋以來，善書在民間已廣為流行，其中《太上感應篇》乃中國現存最早的善書，約出於宋代，而善書的歷史可能遠早於此。眾善書中最著名的是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》和《關聖帝君覺世經》，三者在清代又合稱為《三聖經》，流傳和注解亦最多最廣。由於「善」的觀念深入民心，內容涵義亦廣，在民國以後，善書涵蓋的範圍已愈來愈大，國人甚至把家訓、格言、蒙學、寶卷等都歸入善書類別。到了現代，所謂「善書」已超脫了勸善的範圍。素菜館派發的書琳瑯滿目，除了一般勸善的書外，更有道經、佛經、乩書、醫方、食療、籤書等，這些一般都被統稱為「結緣書」，歡迎善信隨喜索閱，而目的也不單只是勸善，更有宣教、提倡養生思想等目的。隨著時代的轉變，宗教勸善的方式亦變得多元化，我們也不一定要堅守規條，大量印刷傳統善書以作勸化，正如現在便有以漫畫方式表達的勸善書，還有視像和音樂的結緣光碟，而更多的是透過網絡傳達勸善道理，它們同樣起著「善與人同」的教化作用，而這種勸化箴言是不會隨著時代進步而消失的。

如何從清淡中找出味道？

2012-01-12T13:35:00.000+08:00

如何從清淡中找出味道？

不少人認為幸福的生活要多姿多彩，要吃盡美食，看盡美景，玩盡人生。不過，嚮往道的人反而樂於享受道家風味，喜歡清靜、素淡、簡樸的生活，從自然中悟出人生。在飲食上，《道德經》說：「五味令人口爽。」就是勸人不要過於追求食物的甜、酸、苦、辣、鹹，因為長期食用厚味的食物會導致味覺不靈，身體也容易會出現毛病。因此道祖提出「為腹不為目」，吃飯是求果腹，不需每餐都豐腴滋味。在道教來說，修行人追求的是「淡乎無味」和「味無味」的境界。甚麼是「無味」？恬淡味道也。恬淡有味道嗎？有，但不只是指味覺而言，而是指從心裡感受那種平和、清靜、素淡的自然味道，把心裡的鬱悶釋放出來。「無味」是一種生活態度，也是一種心境，從日常的行、住、坐、臥中都可體會。只要內心簡單，思想純樸，便可感受「無味」之樂。所謂健康快樂的人生不單是注意飲食，身、心、神三方面我們都要護養。道教提出「見素抱樸，少私寡欲」、「為道日損」等方法，教人首要減少欲念，包括口腹之欲、色欲和各種貪欲。若不懂節制，我們的身心終有一日會負荷不了，故云：「人之生，動之於死地，亦十有三。」酒肉饜飽，肆欲無度，奉養過厚，這是一種「生生之厚」的富貴病，必與長生無緣。王棲雲祖師曾批評世間不少人：「每日用心計度，專求世樂。不得則憂苦攪擾，心靈永無自在，是謂大苦。」對修行人來說，縱欲享樂的生活反而是苦。相反，如果能從清茶淡飯、勤儉樸實、簡約的生活中體驗清淡的醇香，這不但有助身心放鬆，也是修行的真樂。

「相由心生」是真的嗎？

2012-01-12T13:24:00.001+08:00

「相由心生」是真的嗎？

相由心生，簡而言之，即相貌無非是內心的反應。《神相篇》有云：「善惡在心而見於貌，為心之表也。」中國相學認為，一個人的個性、心思、行為，皆可透過形相特徵表現出來。「相」不獨指面相，也不單是一時的相貌，而是長期以不同角度去觀察和理解整個人。在相學理論而言，相心為上，陳希夷祖師曾著有《心相篇》，首句便云：「心者，貌之根，審心而善惡自見。」所謂人不可貌相，觀人不可只取形貌，必須探其內心才知善惡。又云：「行者心之發，觀行而禍福可知。」一個人的行為是由內心驅使，從行相中便可知其禍福吉凶。道教也認同心之善惡可影響人的命運，王棲雲真人曾說：「天堂地獄，出自人心。心行所為，冥然相應。」上天下地，皆由人的心思和行為決定。中國相學把相分為外相、內相和氣色相，而內相就是行為相。所謂「外相易識，內相難明」，一般術士看相只看「部位」，那是下乘之法。進一步的術士就會看「氣色」，但這些都不是上乘的相法。民國初年著名相學家韋千里曾說過：「最高級別的則是看元神，是觀察形上的東西，也就是最基本的東西，即所謂神韻和氣質問題。」所以相學又分為「色相美」和「相格美」，相格美就是內在美，徒有外相而心性敗壞，愈是貌美愈是下格。因此，道教深信「治身，太上養神，其次養形」。形相終有毀壞，而德性是永不磨滅的。人愈是修心養德，其相格愈是上等，這並非一般色相可比的。

七夕是否求取良緣的佳節？

2012-01-12T13:15:00.000+08:00

七夕是否求取良緣的佳節？

七夕亦即七姐誕和乞巧節，與道教的「道德臘」剛巧同日，但兩者並沒有任何的關連。道德臘是五老上帝校定世人罪福之日，善信宜拜懺禮斗，回向亡人，也可為生者祈福消災。至於七夕則為紀念牛郎與織女一年一度於鵲橋相會的民間節日。民間相傳七姐是王母娘娘的第七位女兒，是一位擅於紡織的仙女，所以拜七姐又以婦女居多。又按民間習俗，拜七姐的祭品包括香燭、鮮花、水果、胭脂，也有人以「七姐盤」、「七姐衣」、「七彩色紙」等衣紙做祭品，祈求有一段美好姻緣和青春常駐。不過，所謂良緣天註定，每個人的姻緣都和自己的福報有關。如果平日不修身養性，眾善不行，諸惡皆作，即使有良緣亦會給自己砸壞。無論是求七姐也好，求月老或求其他神明也好，最重要是改變自己的習氣，常懺悔自省，常種福惜福，無私助人，廣結善緣，這樣才能增加人緣運。七夕只是一個象徵節日，要向神明祈求姻緣，無論是那一天都可以，但最重要是以正念來求，並要發大願心，將來要好好愛惜自己的伴侶，互相扶持，信守承諾，這樣自然可以招引善緣，締結佳偶。

如何避免被神棍瞞騙？

2012-01-11T16:51:00.000+08:00

如何避免被神棍瞞騙？

打開報章，我們不難發現有自稱師父的人提堂上庭，被控詐騙及以虛假藉口促致他人作不道德行為。這些所謂師父專門向一些事途不順、情場失意、疾病纏身的人下手，聲稱可以替人消災祈福，但前提是需要繳付大量金錢，或需透過親密行為來完成「法事」。受害人往往因為不了解何謂正信宗教，而被所謂的師父騙財騙色。《太上感應篇》云：「禍福無門，惟人自召。」「福」是由自己種出來的，「禍」也是自己種下的。要消災便要自己去消，要延壽便要自己去延，這完全是取決於自己的心念與行為。如不行善不積福，難道神明會賜福予世人？若善信禮請法師來誦經拜懺，消災祈福，他們也不會從中謀取暴利。善信辨識法師時亦需小心謹慎，正信宗教的法師必須有度牒、法籙或宗教團體確認的證明文件，切勿單憑一兩句說話而輕信他人。至於通過男女交合以求轉運或治病的方法更屬無稽，古來不少術士也以此胡混，而道教早於六朝時便有道誡指斥：「男女合氣之術，大道清虛，豈有斯事！」因此，大眾要首先明白正信宗教，及認識何謂正確修行，如有困難疑惑，可向各大宗教團體尋求協助，切勿誤信江湖術士，人財兩失。

天遁劍法

2011-12-20T14:49:00.001+08:00

天遁劍法

呂祖是中國著名的得道仙人，他擅於文辭，而且武技飛凡，有「劍仙」的稱號。除了師從鍾離權祖師學道外，呂祖也跟隨火龍真人學習天遁劍法，並獲賜雌雄二劍。

呂祖曾向人說：「我這把劍不是平凡的劍，它不斬人頭，只斬三件東西：一斷煩惱，二斷色欲，三斷貪嗔。」蓋凡人苦惱的根源，就是來自貪欲、嗔恨、愚痴，必須要有堅定的意志去破除種種的障礙，才能把騷擾人心的「魔軍」擊退。

欲望，看似是很自然的事，但我們總是感到人生有太多不完美，只是看到自己「失去」和「沒有」，而很少人去珍惜「未失去」和「現有」的。這是因為我們不學習知足感恩，令自己常有求不得之嘆。

嗔恨，是因為我們的清靜心不足，遇到不順心時便按捺不住，然後就很容易作出惡口或惡行之事。即使我們平日如何積累功德，也會因為我們不經意的嗔恨之火，燒毀一切善因善緣。

愚痴，是人陷入迷罔時，偏執愚頑，對事物不能作適當判斷，令自己不自覺種下種種惡因，製造煩惱和憂困。

人心的「魔軍」總會在我們遠離清靜時入侵，令我們苦惱難堪。呂祖的雌雄二劍正是一把智慧之劍，勸導我們要勇猛精進，求取大道的智慧，以清靜心破除一切貪欲、嗔恨和愚痴。元代苗善時真人有《慧劍吟》曰：「貪嗔愛鬼悉消亡，昏散魔軍皆滅沒。」就是形容呂祖天遁劍法的劍意所在。

為甚麼修行是迫切的？

2011-12-20T14:15:00.001+08:00

為甚麼修行是迫切的？

修行是要從靜中養智，超脫生死，突破人生的局限，但人不是短時間就能修成正果的。不少人到臨終時才為自己的生命去向而徬徨，無奈卻為時已晚。我們不禁問，為甚麼壯年時人大多不願意精進修行呢？不少人都錯誤認為，人的壽命平均有七八十歲，所以在壯年時不用及早為突破生死的課題費神，殊不知世間變幻難測，如經云：「記得去年同慶月，今年只見月圓圓。」明天醒來可能已一切成空，生命在片刻之間都可能劃上句號。因此，修行人會珍惜每分每秒和一切善緣，把每一天都看成猶如最後一天。據元代王志謹祖師說，其師馬丹陽祖師深明人身難得之理，故「觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念……以此煉心，故見功疾。」當人由生死悟道，證道必然最快。觀乎不少身患絕症的人士，如果發現有一線生機，他們必定會珍惜任何機會，勇於嘗試，而且一心服從。相反，富足和健康的人最缺乏的就是覺醒的心，不懂惜福惜緣，把握人身。尤其在壯年的時候，大家都費盡心神賺錢，那有人願意花時間修行，更遑論每天靜心誦經或打坐？須知道，修行並非只是為了面對死亡，而是先學習如何做人，養靜養智，護養身心，這難道不是我們每天生活所必需的嗎？

甚麼是養靜？

2011-12-20T14:14:00.002+08:00

甚麼是養靜？

或許有人會覺得這個題目很奇怪，「靜」還需要煉養的嗎？平日我們睡覺、發呆不就是入靜嗎？是的，睡眠也是入靜的方法，但其目的純粹是休息，醒來後又要忙於應對生活煩憂，不少人甚至因為事情困擾而難以入睡。至於在發呆和做夢時，大腦更不會靜下來。「養靜」不同於睡眠，它是一種煉養，可提升「靜」的素質，把身、心、神的狀態改善過來。養靜是修行的根本，我們要從靜中去煉養，培養出清明的心、靜觀的智慧和致虛的靜定，然後才有智慧去面對紛紛紜紜的世界。《清靜經》曰：「人能常清靜，天地悉皆歸。」當人能清靜無欲，返璞歸真，便可與天地自然之道相契合。養靜的方法有很多，而靜坐是修行中重要的一環。不同於睡眠，靜坐是有覺知的，剛開始練習時我們要將意志集中在自己的呼吸，這可以培養我們的定力和專注力。科學研究也證實，靜坐不僅能調節和促進大腦功能，對養血安神，逐漸消除失眠引起的神經衰弱亦很有效。人心靜舒暢時，更可分泌一些有益的激素，把血流量及神經調節到最佳狀態，增強免疫力。不過，縱使不少人知道養靜的好處，但大家卻總會推說一天到晚都很忙，根本沒有時間靜下來。人是很奇怪的，就算有多餘的時間也硬要找些事情去忙，卻不肯花時間去養靜。謀食是為了生存，但也不可忽視健康的重要。我們與其在候車、乘車時發呆和用手機，或在下班後飲宴聚會、上網等，不妨靜靜坐下來，甚麼也不想，踏出養靜的第一步。當人可以做到時刻心靜氣閒，無論對健康或做人處世也是有莫大裨益的。

蘋果手機與「道」：

2011-12-20T14:13:00.000+08:00

蘋果手機與「道」：

蘋果教主喬布斯的離去令人惋惜，不少人讚揚他的蘋果電腦對全球人類生活模式帶來革命性的轉變。喬布斯創立蘋果的口號：「專注」和「簡約」，與東方文明的精神，尤其是道家的理念不謀而合，令人深思。喬布斯曾說：「簡約比複雜更困難，你必須非常努力去弄清你的思路，才能夠簡約。」不少人誤以為做人簡單一點就是簡約，其實簡約的智慧要從心培養。《道德經》曰：「常無欲，以觀其妙。」經常處於清靜無欲的狀態，才有觀察大道的智慧。實踐簡約，正需要有清明的心，才會有洞察問題的能力，不受傳統思維局限，擺脫繁瑣。喬布斯能夠從使用鍵盤的傳統年代，突破到觸控屏幕的手機設計，正是他有一顆清明的心。另外，他曾在二零零五年於史丹福大學提出「Stay hungry, stay foolish」，此話與道家的「若不足」和「若愚」觀念相近。經常不自滿、虛心若愚的人，才會有無限的創意。道家崇尚簡約，以簡為美，而蘋果手機沒有多餘的按鍵和繁複的枝葉，是簡約的典範。當大家都討厭複雜的操作時，喬布斯致力追求簡約的宗旨正是蘋果手機成功之處。除了設計簡便外，蘋果手機在細節上亦毫不馬虎，真正做到道家「見小曰明」的理念。所謂「虛而不屈」，致虛之處是不會窮竭的，它的力量源源不絕。喬布斯曾在權力鬥爭下離開蘋果，但他遇難越強，專注研創的心從沒改變，最終令手機用戶做到《道德經》所說「不出戶，知天下」的奇蹟！

能強者，必用人力者也。

2011-12-20T14:11:00.005+08:00

能強者，必用人力者也。

注解：擁有強大力量的人，必定是善於用人的人。聖人指出，社會需要眾緣和合，才能凝聚力量和順利發展，千萬不要以為自己可以承擔起整個天下，令自己舉步維艱。《易經》曰：「二人同心，其利斷金。」一個人的力量有限，但一群人同心奮鬥時，就像鋒利的刀劍一樣，連堅硬的金屬也可砍斷，任何問題也能迎刃而解，無往不利。

雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也。

2011-12-20T14:11:00.002+08:00

雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也。

注解：即使一個人如何聰明及能幹，行事亦必須以慈仁、正義為根本，然後才能立足於社會。聖人指出，觀人的品格涵養，不是從其才智決定，而是要看其內心和行事是否慈仁正直。當社會愈進步，愈要求提升知識和才能時，不少人卻忽略了人之所以為人的基本素養。如果一個人冷漠無情，不分是非，即使他如何位高權重，或才思敏捷，也不會得到別人的認同和尊重。

擇善而為之，計議而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。

2011-12-20T14:10:00.003+08:00

擇善而為之，計議而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。

注解：選擇正確的事情去做，深思熟慮後才去行動，這樣功成後亦足以作為別人的榜樣，身歿後也能為後世所景仰。聖人指出，修行人不可每事執著煩惱，但若然目標正確，便應該義不容辭，鼓起勇氣「擇善」而「固執」。不過，我們也要在行動前仔細計劃，聆聽不同意見，才可避免偏差失誤。當然，在計劃和協調中也絕不能偏離原則和信念，尤其是道德正邪之間，更應執守，不容退步，否則我們便很容易因「一子錯」而抱憾終生。

夫知者不妄為，勇者不妄發。

2011-12-20T14:10:00.000+08:00

夫知者不妄為，勇者不妄發。

注解：智者不倉促行動，勇者不隨便顯出勇氣。聖人指出，真正的智者不會炫耀自己的聰明，至大的勇者亦不會彰顯自己的勇武，因為他們時刻都能保持清靜的心，不會輕舉妄動。人有了學問，並不代表可喜歡做甚麼便做甚麼。任何事都要冷靜處事，並經過計畫和溝通，才可圓滿完成。人有了勇氣，也不代表可以到處表現自己的勇武，受刺激時亦不能表現衝動。如能適時量力，在仁義上盡顯英勇一面，才是真正的勇者。

十試呂洞賓

2011-12-10T10:01:00.003+08:00

十試呂洞賓

呂祖在證道之前，鍾離祖師曾對他進行了十次考驗，觀察他是否有修道的志向和毅力，其中首三試是這樣的：

第一試：一天，呂祖回家發現家人全部病故，他沒有大哭大呼，明白到死亡是人生自然的歸宿，悲痛也是枉然。正當他準備安葬事宜，家人又復活過來……鍾離祖師認為他已看破生死，於是第一關通過了。

第二試：一天，呂祖到市集賣東西，與買主談好了價錢，付錢時買主又反悔了，說只能給一半價錢。呂祖不與他糾纏爭論，反而覺得他很可憐，然後欣然接受。鍾離祖師認為呂祖已超越利祿，於是第二關通過了。

第三試：大年初一，呂祖出門遇到一位乞丐乞討，他立即拿來錢物給他，可是乞丐不知足，討了又再三乞討，還出口恐嚇。呂祖並不感到煩厭，也不憤怒，反而向他恭敬謝罪。鍾離祖師認為呂祖已擺脫世間的恩怨牽扯，三試通過。

如是者十試之後，鍾離祖師對呂祖的表現極為滿意，於是盡傳所學，命其潛修，正式收了呂祖為弟子。

「十試」不但是對修道者的考驗，也是我們人生必然面對的難關。生死、錢財、恩怨等問題每天都會在我們身邊發生，如果我們對每事都耿耿於懷，這樣生活又如何安樂？呂祖明白到生命的意義不在乎得到多少，而是學懂放下。能夠放下恩怨，不執著於利欲，不懼怕死亡，這樣便能超越困厄，快樂自在。

黃粱夢覺

2011-12-10T09:55:00.002+08:00

黃粱夢覺

呂祖是八仙之一的純陽仙師，他未出家修道之前是一位年輕的書生。某日他到長安赴考，途中在一間酒館歇息，在這裏他遇上了正陽道人鍾離權。兩人閒聊了一會，呂祖吩咐僕人即做米飯，之後他在不知不覺中睡著了……

在夢中，呂祖看到有朝廷使者來到跟前，叫道：「狀元接旨！」原來呂祖中了狀元呢！一夜之間，各種名利隨之而來，數年間呂祖由州縣小官逐漸晉昇到朝廷大員。呂祖前後共婚娶兩次，迎娶的都是富貴人家的女兒，家中兒孫滿堂。及後數十年，家中各成員都身居學士及朝廷官員之職，盡享榮華富貴。

四十年過去了，呂祖已做了十年宰相，權傾朝野。忽然間，不知何故他被指控犯了重罪，皇帝下旨要沒收他的家產，並把他流放到嶺南荒蕪之地。呂祖辭別了妻兒，孤身一人上路。在路上，風雪交加，馬匹不能再前進，呂祖不由得深深一嘆……

一聲嘆息，呂祖驚醒過來，原來剛才的只是一場大夢！正陽道人笑說：「黃粱飯還沒有蒸熟，你卻一夢遊走過華胥樂土。」呂祖因為這次「黃粱夢覺」，深悟人生百年不過是一場大夢。正所謂：「一旦無常萬事休。」即使是金玉滿堂，嬌妻孝兒，無論如何執著也終要放手。最後，呂祖跟隨正陽道人到終南山修道，終成證道，並立志無量度人，經常降世救危，為萬世所景仰。

當今之世，醜必託善以自為解，邪必蒙正以自為辟。

2011-11-12T14:01:00.000+08:00

當今之世，醜必託善以自為解，邪必蒙正以自為辟。

注解：當今世上，行為醜惡的人必假托善意來為自己辯解，內心邪惡的人必披上正直的外衣來為自己開脫。聖人指出，要觀察一個人，不能被他的外表和行為迷惑，必須從整件事的結果去判斷其人的本質。古今不少聖賢在成大事前都曾受過不少磨練，或受委屈，或陷塵寰，但他們的心志從沒改變，一直以踐行仁義為目標，為國為民。現今不少犯了錯的人也會百般辯解，或託辭用心良苦，或抵賴聖賢同樣如是，企圖蒙混對錯。因此，觀人必須審視其言行是否前後一致，不能因其辭冠冕堂皇而輕信。

修行人看人生是否會比較「化」？

2011-11-12T14:00:00.000+08:00

修行人看人生是否會比較「化」？

修行人的確會比較「化」，但這個「化」字是看人生比較透徹的意思，而不是消極看淡人生。看淡人生的人不會快樂，也不認為活著有意義。看透人生則是洞悉自然之道，積極活出自己的生命，不易受外緣所牽累。很多人面對挑釁而心生怒火，面對離別而心生哀愁，面對物欲而心生貪求，而看透人生的卻能看破一切，隨緣應物。有人說，當人閱歷多了便會看得比較「化」，這話只說對了一半，因為不少年長者仍會萬般執著，有些甚至年紀愈大愈是偏執。要看透和參悟人生，除了從人生經歷領略外，最重要的是有智慧去面對困境，快樂生活。智慧不是人世間的巧智，而是從清靜中培養出來。所謂「靜則生慧，動則成昏」，心安靜下來就能產生智慧，躁動起來就會變得糊塗。人愈是心緒不寧，愈是鑽牛角尖，然後便不自覺做錯了事。當遇到煩擾時，不妨先提醒自己冷靜下來，這樣理智才會顯現。《道德經》曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」如果守靜功夫到家，自然能參透生死往復的道理，不會因外來的變化而驚懼擔憂。《清靜經》指出，凡人不能輕易安靜下來，欠缺智慧，是因為「心未澄，欲未牽也。」侯善淵祖師解釋：「不能除情去欲也，心有所著矣。」這是因為我們仍有各種貪戀和煩憂，內心緊緊執著各種瑣事，所以缺乏智慧去超越困境。道教強調簡單、知足，只要減少貪欲，放下煩擾，內心才能安定，才會看「化」一切。俗語說得好：「著眼有情皆幻境，放懷無事即神仙。」內心無所牽掛，經常知足常樂，便是超離煩惱的神仙！

人為何要懺悔？

2011-11-12T13:22:00.005+08:00

人為何要懺悔？

每個人都會有不順意的時候，也會有不同的煩惱，但又有多少人會在第一時間自省其心，問自己是否太不知足、不願吃虧、不願退一步、不願面對現實？若我們不勇於面對困境，又不懺悔內心的執著，痛苦只會愈來愈深。所謂「懺」就是請求原諒，「悔」是悔恨過錯。道教十分重視懺悔的修行，《太平經》曰：「自責悔過，積有日數，既蒙福祐。」若能醒覺自己的愚昧，從此改過遷善，便能種下善緣福報。《赤松子中誡經》又指出：「世人偶行非道，心能悔過，是可解也。」做了壞事並非最可怕，最可怕的是自己做錯了也不知道。如果知錯改過，那罪業是可以消除的，自己亦會得到他人原諒。不過，人的罪業是「自從曩劫，乃至今生」，要懺悔的話用一輩子的時間也不夠。我們要警醒悔過的是自己的貪、嗔、痴三毒，防止「一念之差，障迷自性」，令自己種下惡因。此外，懺悔只是修行的一種，信士千萬不要只懂懺悔而不行善積福。縱使泥土已潔淨，不播種的話是不會結出果實的。作為修行者，行住坐臥都是修行的一部分，又如道書云：「道士者……奉戒誦經，燒香散花，燃燈懺悔、布施願念，講說大乘，教導眾生，發大道心，造諸功德。」除了懺悔，誦經、持戒、布施、發願、弘道、行善等都是修行內容，只有諸行圓滿才是完整的修行。

為何要在鬧市中煉靜？

2011-11-12T13:21:00.000+08:00

為何要在鬧市中煉靜？

很多人喜歡在空閒時走到偏遠郊區靜修煉養，但當重回繁囂的都市生活中，各種煩惱和脾氣又會死灰復燃。在靜處煉靜是容易的，但對於生活在鬧市的大部分人來說，我們必須學習在複雜多變、眾亂紛紜的鬧市中煉靜安心，這才是真正面對煩惱、超脫世俗的修行。郝大通祖師說：「靜處煉氣，鬧處煉神，行住坐臥皆是道也。」修行者不應只選擇靜處修道，而應每天時刻考驗自己。有部分修行人的貪欲不多，而且經常行善積德，但總沒有調好自己的心，遇到不順意的人和事，就立即起瞋恨心，脾氣浮現。所謂調心，正如王重陽祖師訓示：「如要修持，先把心猿鎖。」心猿鎖就是調和我們像猿猴跳躍難定的心，而修行當以清靜身心為一切的根本。沒有清靜的智慧，即使精進行道，惟瞋火一起，不但燃燒自己的功德，也把一切善緣燒毀。在歷史上，譚長真祖師是鬧市修行的佼佼者，即使託居於「花林酒陣之間」，仍能清靜自如，不起動念，遇上爭端也能「容色愈和」，真正做到了《道德經》所說「孰能濁以靜之徐清」，亦即在紛亂中安靜下來，澄清心靈。至於如何做到瞋心不起，常清常靜？道書有云：「每欲包容萬事，苦己饒人，棄絕瞋怒慳貪……好事先人後己，待人謙上和下，以恩復仇。勿見人之過，勿語人之非……」說到底，就是要學懂包容、吃虧、謙讓。當人的氣量愈廣，慈愛愈厚，瞋心自會熄滅，清靜就在其中了。

鬼門關會在七月大開嗎？

2011-11-12T13:20:00.001+08:00

鬼門關會在七月大開嗎？

鬼門關，民間相信是陰曹地府的關口，也是陰間和陽間之交界。關於七月大開門戶之說，這先要認識七月十五日中元節之由來。中元節是中元地官大帝上奏人間善惡的日子，早於七月七日地官便已考校各人及其先祖罪福之籍，然後到了十五日晉呈天闕，以定功過。《靈寶天尊說中元七炁地官赦罪寶懺》云：「是惟中元地官開法顯之門，大汪洋之澤，逢赦除之方，超苦海眾生。」然經文所指的「門」是「法顯之門」，亦即普度濟生的方便之門，而絕非「鬼門」。又經云：「應於七月十五日──中元赦罪之辰啟建道場，頂禮聖號，洗心滌慮，皈命投誠，地官自然感應，大赦罪愆。」節日原意是要善信虔誠發願，隨力捐資，為先祖及一切幽靈上章許願，誦經超度，惟民間一直視為鬼門大開、燒衣、上演神功戲等的節日。宋代《東京夢華錄》已載：「掛搭衣服冥錢在上焚之，杓肆樂人，自過七夕，便般《目連救母》雜劇，道至十五日止。」清代有詩更云：「處處笙歌徹夜喧，香車寶馬爛盈門。」中元節早已被世俗化，而近世更被傳言鬼門關大開，與節日本義相距愈遠。道教重視陰安陽樂，陰陽兩界是不會出亂子的，法會中分衣施食給孤魂時，壇場亦有護法鎮守，並非如坊間認為孤魂會在街上到處遊走。人只要心存正念，時常懺悔，任何時候眾靈也不會侵擾。不過，若人心生惡意邪念，難道要到了七月才會有魔障走出來騷擾嗎？

面對食品安全問題，我們應如何自處？

2011-11-12T13:18:00.001+08:00

面對食品安全問題，我們應如何自處？

近日台灣塑化劑的新聞鬧得滿城風雨，令人驚覺自己每天都在不知不覺中攝取大量化學添加劑，猶如慢性吸毒。現代人愈來愈愛追求色香、味濃、口感好的飲食，商人於是用不同的化工配料製造符合消費者期望的口味，偽食品的問題已處於失控的邊緣。當大家對食物產生恐懼的同時，會否想到回歸自然，重拾健康的生活方式，衣、食、住、行盡量清淡、簡樸？《道德經》說的「五味令人口爽」，就是要人不要過於追求食物的甜、酸、苦、辣、鹹。長期食用厚味的食物會導致味覺不靈，影響健康。經云：「道之出口，淡乎無味。」又曰：「味無味。」要長壽健康，身心平和，清淡少味、天然新鮮的飲食至為關鍵。以前的人都習慣在家吃飯，上班也會帶餐盒，可是現在的人為了方便都會在外邊進餐，林林總總的加工食品遂應運而生。過去我們集中關注肉類的食品安全，很不幸現在污染已蔓延至農作物。歐洲的農產品受病菌污染，中國的西瓜集體爆炸，食品安全的陰霾籠罩全世界，沒有人可獨善其身。面對食物危機，我們不僅要吃得清淡自然，最澈底的做法是從心淨化自己。人心受污染會使道德倫理淪喪，人的觀念和行為就會出現偏差，心地的毒素便會滲入大地，令所有食物同受毒害。現時普天之下災難甚多，不少是由人的貪念造成，所以我們的心地必須先自我清淨。即使他人的心已經毒化，我們也要以身作則。人心和天地息息相關，唯有心靜意淨，天地萬物才能清淨無染。

提肛與養生有何關係？

2011-11-12T13:17:00.001+08:00

提肛與養生有何關係？

中國養生學有一句老話：「日撮穀道一百遍，治病療疾又延年。」清代名醫汪昂也主張：「穀道宜常撮。」穀道就是肛門，撮穀道其實就是提肛，亦即做肛門收縮上提的功夫。提肛在道教又稱「束勒陽關」，是打坐中經常鍛鍊的小動作，可說是內煉修行中最根本的竅門，也是最重要的養生要訣。中醫認為，肛門處於人體經絡的督脈上，而督脈為「陽脈之海」，具有調節全身諸陽經氣的作用。經常提肛能提升陽氣，排除濁氣，強壯臟腑，並可調節氣血陰陽，從而達到養生健體的作用。提肛的具體功法是以鼻吸氣，緩慢勻和，然後短暫閉氣三至五秒，舌頂上顎，並稍稍用力收縮小腹，以意念提起肛門及會陰，稍停後便放鬆，緩緩呼氣，放鬆肛門，一吸一呼為一息。注意提肛收腹的動作必須微細自然，不必過分用力。當小腹微束鼓脹時，一股暖和之氣便會萌生，道教稱之為「真炁」。炁是先天無形之氣，我們日常所呼吸的氣是有形的氣，經過身體鍛鍊便可以變成無形之氣。現存中國最早提及氣功的文獻是戰國時代的《行氣玉佩銘》，當中談及行氣的方法有「定則固，固則萌」，同樣要求把氣息定住一會，使真炁萌生，然後小腹自會感覺充實，腰腹間會出現一股暖流往上升。提肛運動簡單易行，隨時隨地都可以做。只要每天做三至五次，每次十至廿次，就可以起到很好的養生效果，對冠心病、高血壓、下肢靜脈曲張等也有輔助治療和預防效果。此外，提肛運動還可以調節腸胃功能，使腸道暢通，對便秘和腹瀉患者都有調節作用，故中醫相信常練可以身輕體健，延年益壽，是不可多得的養生法門。

為何人類要承受地震或海嘯等等苦難？

2011-11-12T13:15:00.003+08:00

為何人類要承受地震或海嘯等等苦難？

《陰符經》曰：「天生天殺，道之理也。」自然界不只有生，也必有死。所謂「有形皆壞」，地球也有老病的一天，萬類同樣面對不同形式的生老病死歷程。天地每天都在變幻中，我們無法預知疾病和死亡將於何時或以甚麼形式降臨，故經云：「其盜機也，天下莫能見，莫能知。」盜機就是生殺的關鍵。至於天地為何經常變動，出現各種災難？《太平經》曰：「天下之災異怪變萬類，皆天地陰陽之變革談語也。」災難一方面是陰陽變異、自然生殺之現象，另一方面是由天、地、人與萬物之間的不協調所致。經云：「天地愁苦有病，故作怪變以報其子。」出現自然災害未必關乎宇宙周期運行，更多的是要向人類示警，反映不協調的情況經已出現。不過，又有甚麼因素令不同的人遭受不同程度的苦難？這就要看各種因緣，如天運氣數、日月星辰的變化、四季的運轉、大地的移動、萬物的翻騰、人類的行為，甚至於人的一念之間，任何事情都可以改寫。再者，每個人在不同時間造成的業力和先祖遺留下來的承負功過不同，同樣會令結果出現差異。那麼，我們是否完全不能逃避天災的苦難？當然不是。天災是可以盡量避開的，只有自作的惡業才難以躲避。每當苦難過後，我們要痛定思痛，反省自己有沒有在哪方面做出破壞自然生態的行為，再控制自己的惡念惡行，否則天地愈失衡，人類也將面對更大的災難。《道德經》曰：「天地不仁。」雖然自然災害是無情的，但人的慈愛本性卻不能泯滅。地震和海嘯再一次喚醒人類齊同慈愛的心，若大家能發揮無私互助的精神，團結一起面對災害，必可一同超越困厄。

懺悔一定要到道場嗎？

2011-11-12T13:15:00.001+08:00

懺悔一定要到道場嗎？

香港道場林立，但在香港以外要找一間道觀是不容易的。如果想感受莊嚴肅穆的氣氛，到道場祈福及懺悔當然最好，而且在道場還可與同道共修，彼此學習。不過，懺悔是時刻要做的，並非要等到去道場時才醒覺自己的不足，也不是在唸誦懺悔文時才誠心悔過。道經云：「一切眾生，普生慈心，志存道場，當斯末劫，周時得道。」每個人心中都應該有一個道場，時刻心念慈愛，不起貪嗔。道教徒唸《三皈依》時經常說：「深明經藏，神通莫測。」就是提醒自己要確確實實了解經義，依循教誨，才能證道成真。不過，當我們讀道經、誦懺文的時候，是否真的將那些道理謹記在腦中？在反省過後我們常常不能看顧自己的心念，一旦遇到人家頂撞自己，很快就忘了「戒暴戒怒」等懺語，旋即惡言駁斥，這就如離開莊嚴的道場後，一切又打回原形。懺文雖然很短，但困難在於我們是否時刻記住。道教認為「教人修道者，即修心也」，內心就是一個修行的道場，須不斷磨練和反省。心裡一有偏差，煩惱便從此而入，一切業力也由此心所起，即如《懺悔文》曰：「一念之差，障迷自性。」因此，修行者要時刻關顧自己的心念，遇到別人對自己不友善，先要反省自己的不是，而不是立即想到人家是錯的。《道德經》曰：「不善人者，善人之資。」即使是對方犯錯，也有我們值得借鏡的地方。在今日複雜多端的社會，我們很容易因種種亂象不分是非，錯解善惡。若人人心中都沒有道場，沒有時刻警惕及懺悔，這樣大家都會將錯就錯，惡就會成為大道理。道書云：「若人求懺悔，福利無邊。」只有經常懺悔，才會精進、心安、自在，福報無盡。

香港為何近日出現輻射恐慌？

2011-11-12T13:10:00.002+08:00

香港為何近日出現輻射恐慌？

日本大地震引發的核電廠事故，在香港社會引起了一陣對「輻射」恐慌，甚至出現了盲目搶購食鹽以抗「軸射」的新聞。縱然政府和專家多番澄清，不過大眾似乎更相信街談巷議的聲音。其實，不安主要來自人心不定，當我們不懂如何面對無常變幻的驟變時，就會草木皆兵，聞風色變。所謂「靜能生慧」，若果人能清靜安頓下來，智慧是不會被蒙蔽的。只是，繁華的生活容易給人壓迫和催促的感覺，很難令人安靜下來，難以每事都去認清本來面目，結果便很難去應對突發的事情。當然，凡事也有相對的，有人受蒙蔽，那就是有人存心欺騙。這些人還惟恐天下不亂，偏要在危難時刻發放流言，或囤積居奇，或抬高物價，只著眼自己的私欲利益，完全把道德良知拋諸腦後。《太上感應篇注》曰：「求以道，得以義，自然長久受享。若擄掠致富，出爾反爾，豈能免於天殃乎！」所謂「發財立品」，求財也需要求之有道，這些財富才能安享長久。如果趁火打劫，將市民的恐慌心理玩弄擺佈，這是不能逃過上天的法眼的，將來若受到制裁處罰，也是咎由自取。天動地變，那是上天給人類的警示，當大家冷靜下來反思人類的總總不是時，我們也應該以更謙卑的心，保育自然，愛惜物命，而不是在謀財奪利，做更多傷天害人的事，否則我們即使可以逃避天災，卻逃避不過人禍的災害。

從大災難中我們可以學懂甚麼？

2011-11-12T13:10:00.001+08:00

從大災難中我們可以學懂甚麼？

古云：「天之與人，有以相通也。」上天和人事存在互相感應的微妙關係，天地間出現任何變動，人類都應該立即反省，而近日各處發生的大災難，我們是時候深刻覺悟自己可以做甚麼來補救。《尚書》有一句名言：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」自然界給人造成災害，人類或許尚能逃避而得僥倖生存，但人自作的罪孽，卻是要自行承擔惡果，這是無法逃避的。從新聞上看到，日本人在地震中秩序肅然，守禮知法，人人排隊購買物資，排隊打電話、取水與加油，沒有人搶奪或咆哮。大家都能守望相助，沉著面對困難。要知道，天災或許是防不了，但人為的禍亂是可以避免的。《道德經》曰：「禍兮福之所倚。」天災是一件壞事，但是它裡頭含有正面的因素，你要是沒有碰到那壞事，你就學不到對付那件壞事的本領，所以艱難困苦能令我們更好的成長。《太平經》勸告我們：「當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不亡亂，則可長久矣。」要建立一個太平無災害的世界，我們應當防患於未然，時刻居安思危，安定中不忘危機應救之道。所謂「太平」，經云：「太平者，乃無一傷物。」就是要眾生愛惜物命，護育群生，不傷害彼此的生命。因此，大災難過後，大家應珍惜當下所有，常懷與天地共存的心，不要抱以僥倖，以為天地眾生與我無關，當天地人不再調和時，我們亦難以置身事外。但願大家多誦經祝禱，迴向一切災難中的死傷者。為天地萬類祈福，天地萬類平安才是人類的福，所以我們最重要是要拋下各種成見和隔閡，以無私無計較的心關顧彼此，這才能顯出大道的真愛，共同超出困厄。

為何道教支持死後捐贈器官？

2011-11-12T13:09:00.002+08:00

為何道教支持死後捐贈器官？

道教強調「救人之難，濟人之急」，若能拯救生靈，扶危救急，必能「上格蒼穹」，冥合天心，福報無盡。道經云：「救人危難使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。」如果壽終時捐贈器官給予不同的垂危病人，此乃無量功德，為生命的終結添上重大意義。或有人會誤解，以為道教重視「貴身」，勸人死後保存屍身。其實，「貴身」是指重視世人身心的養護，和肯定現世生命的意義，並非堅持死後軀體不應遭到分解。古時中國人相信可以肉身不死，非常在意屍身是否完整，但所謂肉身不死是不容易做到的，而且也不是終極的解脫之道。對於解脫，道教主張「真性」的超昇，王重陽祖師曰：「唯一靈是真，肉身四大是假。」所謂「真」是指我們的真性，只有真性才能永存不滅，故云：「屏去妄幻，獨全其真者，神仙也。」是以神仙並非肉身，而是真性的長存，修行者並不會執著於死後身軀如何處置。莊子快要離世前，便曾豁達的向弟子說：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食。」無論葬於地上或地下，肉身都會遭到蟲蟻蛀蝕和自然腐化，所以我們不必堅持保留完整軀殼。所謂「一旦無常萬事休」，人死後甚麼也帶不走，何不放下萬緣，捨身利人，為自己及親人留下一點福報？也可為後世上一課生死教育，培養助人的大無畏精神。

新春期間有甚麼祈福活動？

2011-11-12T13:07:00.001+08:00

新春期間有甚麼祈福活動？

傳統上「立春」代表新一年的開始，由這天起到「雨水」前，大眾都會順應習俗，到道觀或廟宇拜神祈福。由於道經記載太歲神掌管人的「本生身命之災」和「流年臨犯之厄」，即使八字上沒有犯太歲，善信都可到道觀參拜太歲神，祈求福庇。拜太歲時善信只須帶備清香，太歲衣、生果及鮮花等供品則可隨意，不用花費太多，因為一顆誠敬和樂善的心才是最重要的。正月初九是玉皇誕，善信可在家列案焚香，誦讀《高上玉皇本行經》或《玉皇宥罪錫福寶懺》，或到供奉玉皇大帝的道壇廟宇參拜，朝賀玉皇，祈求賜福消災。正月十五是上元天官大帝聖誕，亦即民間的元宵佳節，按習俗道觀會在前後數天舉行競投勝意燈活動，祈求神光賜佑。正月十九是丘長春祖師寶誕，北京又稱燕九節，道觀多會舉行朝賀儀式，景仰丘祖師的聖跡和善行，祈求祖師保佑人間和順。當然，要真正得到福慧安康，便需惜福、種福、積福。由新春伊始，我們不妨多說好話，多存慈念，多行善事，祈福時不忘祈求世界和平，眾緣和諧，這樣才是最好的祈福方法。

道教有「末世」的說法嗎？

2011-11-12T13:06:00.002+08:00

道教有「末世」的說法嗎？

《道教義樞》講述：「劫盡運終，還歸破壞，復於混沌。」丘長春祖師亦云：「有形皆壞，天地亦屬幻軀」。天地如同萬物一樣有生也有滅，每隔一段長時間就會毀滅殆盡，回歸於混沌，然後又再形成，又再毀滅，無始亦無終。在這個我們身處的世界之前，宇宙不知經歷過幾多劫運。劫盡運終或可稱為「末世」，道書認為其時會有種種徵兆，例如《靈寶赤書玉訣妙經》說：「天地大劫，洪水四出……，天地冥合，人民漂流，無復善惡。」這些異常的天災與人類的行為，往往是密不可分的，正如太上道祖說：「大軍之後，必有凶年。」凡國家對外征戰過甚，必有「非常」的災異變化，而道書亦云：「末世廢道，急競為身」、「世欲末時，人民無淳」。當人與天地不再和諧時，便會出現各種「非常」的變動示警，這也可能是末世的先兆。若要與天地之「道」和諧長存，令世界更美好，更和諧，更長久，世人便須以無私的大愛精神，愛惜物命。更重要的是，我們當及早修道，懺罪悔改，持戒修德。所作之事皆冥合天心者，即使末世來臨，也能超離厄劫，無復生死。

冬季養生有何需要注意的地方？

2011-11-12T13:05:00.001+08:00

冬季養生有何需要注意的地方？

傳統曆法以節令計算，由立冬至立春前一天為冬季。冬季天寒地凍，陰氣隆盛，萬物生機閉藏，此時要順應收藏之勢，避寒就溫，以免陰邪損傷體內陽氣，影響免疫力。《攝生消息論》云：「早臥晚起，以待日光。」古人在冬季習慣早睡晚起，早睡可以避免晚上陰盛嚴寒，損傷陽氣，遲一點起床，天氣較暖和，人易適應。現代人也不宜在冬季遲睡，深宵陰寒之氣令人更難入睡。此外，由於冬季早上寒氣很盛，老年人過早出外活動，很容易使體內陽氣受到激發而被破壞，會影響人體免疫力，很容易誘發各種疾病，如支氣管炎、流感、咳嗽等。對於已經養成早起習慣的老人而言，可以在起床之後，先喝一杯溫水，然後在室內進行一些簡單的小幅度運動，讓身體氣血運轉，完全暖透，然後等到氣溫穩定後再外出運動。另外，在冬季乾燥的環境裡，務必要多飲水，還要多吃蔬菜和水果，以補充營養。切記，無論任何年紀的人，冬天都不宜進食或飲用寒凍之物，否則容易損傷脾胃陽氣，後果嚴重。長者因年老體弱，命門火衰，難以禦寒，故宜多吃偏熱性或溫性食物，以熱制寒，亦可在膳食中加入當歸、薑、大棗、桂圓等藥。不過，進補時切忌吃生冷及油膩食物，以免礙胃，影響吸收。如遇風邪感冒、發燒、腹瀉等，應暫停服用各類補品，直至病癒為止。

練習氣功便可長生不老嗎？

2011-11-12T13:04:00.003+08:00

練習氣功便可長生不老嗎？

多運動和練習氣功，對健康有一定好處。不過，修行者追求的健康和長生不老不只在身體，而是身心並重，更重視靈性的圓滿，這也是不老的奧秘。氣功和太極操只是一種運動而已，道教所追求的長生並不建基於此。早於一千六百多年前，葛洪祖師已總結出道教的長生方法：「覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲。」說明追求長生的人一定要多行善事，對萬物抱持慈悲及包容之心，恩及萬類。蓋道教深信天地有「司過之神」，管轄和記錄世人所犯的過錯，何況天地山河到處都有神靈，我們所作的每一件事都逃不開天地的法眼。欲要長生，葛祖師提出：「樂人之吉，愍人之苦。賙人之急，救人之窮。手不傷生，口不勸禍……」用同理心感受他人的苦樂，救濟別人的困厄，身不作惡，口不惹禍，就是積功累德，可以「受福於天，所作必成，求仙必冀也。」所謂求仙，就是生命的永生，唯有善德具足，方可使靈性超昇，這才是道教所說的長生不老。若然動惡念，甚至作惡損人，都會因應輕重而影響壽元健康，是以道教有云：「枉煞人者，是以兵刃而更相殺。」損人利己如同自殺，最終受苦的還是自己。練習氣功固然是好事，但真正要長壽快樂，圓滿自在，必須積善立功和心存慈愛。

現在還有人隱居深山獨自修行嗎？

2011-11-12T13:04:00.001+08:00

現在還有人隱居深山獨自修行嗎？

有的，現時仍然有少數全真派道人獨自走到山上修行。在陝西的華山、終南山、驪山等便有不少山洞和茅廬，住有全真派的修行者，他們有些更是年輕的道人，潛心穴居靜修，自耕自足。道教追求「仙」的永生境界，而「仙」有「遷入山」或「人在山上」的意思，古時修道者喜歡選擇在深山充滿靈氣的洞天福地修行，以遠離俗世是非之地，認為較容易清靜養性。全真道十分重視在自然環境中磨練心性，當靜定功夫具足後，便再入世濟生度人。出家人也是人，他們同樣有世間的煩惱憂愁，尤其是在剛開始出家修行，未必能清除過往日積月累的習氣，所以他們必須要做一番心地修煉，如丘長春祖師云：「要離生滅，把舊習般般，從頭磨徹。」不少全真道人會先選擇在安靜和遠離人居的環境修煉，而丘長春祖師當年便曾在磻溪、龍門修行，「北七真」的王玉陽祖師、孫不二祖師也曾分別在雲光洞、風仙姑洞苦志虔修，入山深煉成為了全真道的傳統修行方式之一。近代中國道教協會主席傅元天道長和任法融道長便曾有入山修煉的經驗，任道長曾說：「為了修行，你不得不找一塊與世隔絕的地方，至少開始是這樣子，但是重要的是學會靜心。一旦你能夠做到這一點了，那麼你就可以住在任何地方，甚至住在一個喧囂的城市裡。」這裡說明了兩點：一是學道先須學靜心。二是修道者還是需要入世修行的。道門有一句話：「若要真行，須要修仁蘊德，濟貧拔苦，見人患難，常懷拯救之心。」因此，一般全真道人並不會花一生時間躲在深山修行，當時機一到，他們便會下山入住宮觀，為教門盡力，四處佈道宣教。

道教有沒有聖誕節？

2011-11-12T13:02:00.000+08:00

道教有沒有聖誕節？

每個宗教都有自己的節慶，而她們所供奉的神明或聖人大多會有誕生的日期，中國人一般稱之為神誕。每逢神誕，道教宮觀和民間廟宇都會設醮慶賀，或舉辦廟會與民同歡，而內地民眾又會在神誕時舉辦進香祭賽，構成道教界和民間共慶的宗教節日。據明代《諸神聖誕日玉匣記等集》載〈諸神聖誕節日期〉，每月都有眾多神明生日，全年這類令節便達五十多個。關於諸神的聖誕日期，除後天仙真是歷史人物可以查考外，所有的先天神明都是先天地而誕生，不受人間時令規限。至於先天神明的誕期是如何推定，一部分是沿襲道經的記載，一部分是世人設定一個紀念日期奉祀，正如明代王逵《蠡海集》云：「神明聖誕各以義起者也。」又云：「玉帝生於正月初九日者，陽數始於一而極於九，原始要終也。元（玄）帝生於三月三日，一生二，二生三，三生萬物，水之氣天一至三而始盛也。」所以不少神誕的背後都有特別意思。現時道教最盛大的神誕當推農曆二月十五的道祖誕和七月十五的中元聖誕，香港和新加坡更將道祖誕定為道教節，當日道教團體除了誦經禮懺外，亦會籌備不同的文化活動，鼓勵大眾一同參與。至於中元聖誕亦即民間的鬼節，道眾同發慈悲之心，籌建法會，普度一切眾生。所以道教聖誕的對象不單是人，而是祈願四生六道的眾生都能同沐聖恩，共沾福庇，早登聖位。

甚麼是半杯水的哲學？

2011-11-12T13:00:00.002+08:00

甚麼是半杯水的哲學？

《道德經》曰：「大成若缺，其用不窮。」最美好的東西總會有所不足，這樣我們才有動力不斷提升自己。譬如有一杯水，過滿及過少也不好。經云：「知足者富。」如果我們凡事知足，便不會介意只有半杯水。我們一生之中總有快樂和失意的時候，如何面對和放下，關鍵在於我們從甚麼角度看待這半杯水。心情好的時候，即使你得到少許，你也會覺得世間充滿美好，自己好像擁有了一切。心情壞的時候，即使美好的事物就在身邊，你也只會看到壞的一面。其實，「有」和「無」本來沒有好壞之分，「多」與「少」也沒有界線可定，一切的分別皆由我們主觀的心產生。我們經常憑主觀感覺看待一切，要認清這個世界的本來面目，我們便要保持內心清靜平和。當我們明白世上是沒有完美的時候，自然會學懂知足。經云：「持而盈之，不如其已。」盛在杯裡的水太滿就要溢出來，留下一點空間反而更自由。如果你真的得到了所有，或身處頂峰時，反而會停滯不前，甚或因目空一切而自取禍患。當我們能看穿半杯水的哲理，安於「有」和「無」之間，人生又怎會不豐盛、不滿足呢？

道教如何看待生殖科技這新課題？

2011-11-12T12:58:00.002+08:00

道教如何看待生殖科技這新課題？

近世科技發展一日千里，改造自然環境和人體的技術亦漸趨發達，但亦引發一連串道德爭議，挑戰傳統倫理觀，抵觸各個宗教的教義。不同宗教為了面對新世代的來臨，以及指導善信如何面對現世修行遇到的道德難題，都積極投入討論，並重新詮釋傳統教義上的觀點，期盼可以與新社會接軌。面對新世代的問題，道教界的討論無疑比較少，但一些基本原則是沒有改變的，即如倫理道德和自然秩序這兩項，是道教教義的根本依據。道教主張道法自然，但也追求生命素質的突破，故有「我命在我不在天」的說法，期望可以在不破壞自然環境，不擾亂自然生態規律，及不違反人倫道德的原則下，人人都可以享盡天年，健康快樂。所謂不違反人倫道德，即是不破壞傳統的父子、夫妻等關係。譬如未婚借肚產子這種生殖醫學技術，會引致有父無母的倫常失序。代母只負責懷孕，對孩子的教養卻無責任，這等於將懷孕變成一種商業交易，僭越道教視為神聖的生育意義。即使出發點是為了盡孝道，承繼香燈，但孩子出生後從此便與代母永遠分開，這是有乖人道的。若然，醫生證實妻子不能懷孕，而代母亦非出於獲利的動機，這在生命倫理學上是可斟酌的。道教並不反對所有生殖科技，歷來不少修道者亦窮畢生精力鑽研醫學，期望可以救急扶危。不過，在改良醫學的同時，亦須要符合自然秩序和社會倫常，否則日後社會便會失序，道德淪亡。

流年運程書可以揭示命運嗎？

2011-11-12T12:58:00.001+08:00

流年運程書可以揭示命運嗎？

現時坊間的流年運程書林林總總，很多人都手持一本希望預知自己來年的運程書。不過，對術數有基本認識的人必定知道，單以生肖論流年是站不住腳的，而書內描述的家居風水佈局也不可靠。要知道，八字論命首重出生當日的天干地支，亦即「日柱」，流年運程書卻只以出生當年的地支（生肖）判斷，這是與傳統算命法有所偏差。何況若以運程書的計算方法，那麼全世界屬同一生肖的人，運程就會相同。即使再細分寒命、平命、熱命，也是籠統之言。至於家居風水佈局，應先立坐向，才可按元運、九宮飛星而論。例如家居的五黃病位遇上流年飛星八白財星，如果我們聽信運程書所說，在病位放置動態物件，那樣豈不是適得其反？因此，我們讀運程書時只可抱著參考和消閒的心態，不宜過於認真。若要平安和樂，還是要修心性和積功德，正如尹清和真人說：「修行人積福一分，心上安樂。」雖然道教相信，我們可以藉著術數觀天法地，窺探人生命運，但更相信「我命在我不在天」的信念，透過修善去惡的功夫，集福迎祥，即如一念之差已可改寫命運，人生又豈是一般流年運程書可揭示的。

道教如何看待風水？

2011-11-12T12:57:00.001+08:00

道教如何看待風水？

風水，今人多以術數視之，它既不是純粹科學，也不是全然迷信，而是我國的古文化，是一套以趨吉避凶為目標，探究人與自然關係的學問。明代《道藏》收錄了《黃帝宅經》、《安宅八陽經》等術數典籍，反映風水早已成為道教術數的一部分。作為術數，風水肯定是早於道教產生，後來道教對風水有所繼承、應用和發展，但風水絕不等同道教，道教只是吸納當中的學問而已。道教教義強調「道法自然」，認為人與自然存在著密切的關係，而居處的地理環境對人本身也有影響，因而形成了對擇居問題的重視。道教一方面本著「道無形，因術以濟人」的宗旨，希望滿足世人各種俗世渴求，獲福迎祥，另一方面為了選擇一處洞天福地的勝境，令修道場所有一種清虛靈明的精神環境，令人心曠神怡。歷代不少道教人士都精通風水，但並不以致富謀利為目的，而是以利人濟物的心服務民眾。不過，由於歷史和知識水平等因素，風水術在發展過程中留下了很多神秘領域，部分滲雜了巫術、厭勝之術等，令內容更趨神秘詭異，甚至偏離了道法，或違背濟世度人的宗旨。因此，道教曾有戒律明言：「不得為人圖山立塚宅起屋。」以防有人借道教名義招搖。時至今日，風水術內容愈趨龐雜，大眾很容易混淆當中真假。唐代風水書《雪心賦》說得好：「穴本天成，福由心造。」好的風水地不是人力可造的，而福德也需修善而得，因此學道者勿過分沉迷於術數，而忘記根本的道。

甚麼是讚星行大運？

2011-11-12T12:56:00.002+08:00

甚麼是讚星行大運？

讚星行大運是道教大型祈福活動之一，每逢新春和農曆九月的九皇誕期間，不少道觀都會舉辦讚星行大運，廣邀善信參與，同沐神恩。讚星是對各位星君的讚頌，祈禱星君延年益算，離諸苦惱。行大運是道教轉天尊儀式的一種，善信跟隨著經師圍繞道觀行走一圈，一邊手持清香，一邊唸誦「賜福賜壽星君」聖號，祈求星君賜福消災。中國人自古已十分崇拜日、月、星光，據《尚書．堯典》載，舜帝曾「肆類於上帝，禋於六宗。」日、月、星就是六宗的三宗，禋則是祭祀的一種。《國語．魯語》載：「天之三辰，民所瞻仰也。」說明國人崇敬星宿的風俗早已深入民間。讚星儀式所禮拜的星宿，大多定於漢代或更早時期，有些則是後期自西方傳入。善信如果想參與這種傳承自古代的讚星儀式，可於本周六蒞臨蓬瀛仙館，一同讚星祈福，迎祥接福。

坊間流行的拜神宜忌正確嗎？

2011-11-12T12:56:00.001+08:00

坊間流行的拜神宜忌正確嗎？

民間非常講究拜神的日子、祭品、衣著服飾等，但其實道教對善信參神進香並沒有太多的規定。到道觀供養神明，講求的是身心潔淨、虔誠禮拜，所忌的不過是戊日朝神及供奉腥葷等事。近年不少玄學家公開講授拜神宜忌，但他們所說的其實與道教教義並不完全一致，例如教導善信進入供奉關帝、黃大仙、呂祖、太歲等壇場廟宇時，可用三牲供奉，這說法實有違大道貴生的思想，有污壇場神聖清淨。其實善信只需以清香、鮮花或水果供奉便可。也有說拜神忌穿黑衣，其實拜神不同於紅白二事，只要衣著莊重即可。又有說祈福最好不要選與自己生肖相沖的日子，其實道教既無此說法，而修習術數的人也應明白相沖不能只看生肖。另外，一般認為孕婦和小孩忌進廟，其實大道慈悲，道教宮觀普遍容許十方善信在外壇參拜。至於參神時也不用每次唸誦自己的姓名、住址等，更宜默唸神明聖號，或虔誦寶誥、經文，亦可為自己和眾生祝禱，神明並不會因為不清楚你的個人資料而沒法替你賜福消災。須知神明已得道證聖，以上諸多禁忌真正沖犯的是傳統思想而已。若善信希望學習正信道教儀範，宜參與道觀壇堂舉辦的課程或講座，不應盲目相信坊間術士的指引，違背正法。

甚麼是探靈？

2011-11-12T12:53:00.001+08:00

甚麼是探靈？

探靈就是探看靈界，說白一點就是靈界探險。坊間近年流行探靈，目的是招鬼見鬼，更有人舉辦觀落陰（即遊地獄）等活動，試圖讓人一睹地獄的景象。姑勿論這些人採用甚麼「儀式」和「法術」，這些活動是有違道教的教理教義的。道教既相信天地間有神、人、鬼的存在，但也強調認為「陰安陽樂」，陰界和陽界絕不可互相干擾。除了特殊情況外，陰間眾生不可現形於陽間，驚嚇陽人；陽間生人亦不可隨意進出陰界，騷擾陰靈。基於「幽明兩途」的原則，陽人陰靈是不可隨意直接接觸，若有人強行透過法術來打開所謂「天眼」，或以探靈方式企圖逾越陰陽分界，這是非常危險的行為，道教從不鼓勵信徒參與。更重要的是，現時舉辦、參與探靈或觀落陰活動的人大都抱着獵奇心態，這樣不但會擾亂陰陽秩序，更是冒犯神明、觸怒鬼邪的行為。此外，傳統道教經典從沒有提到探靈、觀落陰等相關內容，若果有人打着道教旗號，為了謀取名利而舉辦這些活動，這是有違正道的。

面對突如其來的慘劇，我們可以做甚麼祝福受難者？

2011-11-12T12:52:00.001+08:00

面對突如其來的慘劇，我們可以做甚麼祝福受難者？

當我們目睹突發的災難事故，心情必定很久也不能平伏。面對不能扭轉的事實，我們會感到喪氣和無奈。雖然死者已矣，但我們仍可表達對離去者的哀思，也可以默默祝福生還的人，希望他們早日康復，身心平安。祝福的方法無分宗教，大家可以透過心意卡、網上留言，又或以宗教方法的祈禱、唸經、燒香等，祈求死難者安息，生還者重新振作，平安吉祥。道門強調：「每燒香，當為萬姓請願，令天下太平。」如果大家誠心祝禱，這種無私的願力必定可以感動上天，而無論九泉之下的受難者，或生還的人都會感受到我們的心意。此外，大家可多唸誦《太上靈寶天尊說禳災度厄真經》和《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》，為生還者祝福禱告。另外，我們也可唸誦「太乙救苦天尊」聖號，或讀誦《太上洞玄靈寶救苦妙經》和《太上道祖說解冤拔度妙經》，把誦經功德迴向慘劇的罹難者，祈求他們早日安息。所謂「見人患難，常懷拯救之心」，這正是道教濟世利人，與萬物無私的精神。大家應該珍惜自己的幸福，關懷別人的不幸，主動表達自己的心意，祝福他人。冀望大家能無分彼此，誠心祝禱，並盡自己所能幫助身邊一切有需要的人。

甚麼是「金榜題名」？

2011-11-12T12:51:00.001+08:00

甚麼是「金榜題名」？

「金榜題名」即在金榜題上善長人翁的名字。農曆七月十五日是道教的中元節，當日三官大帝會率領所屬仙官降臨人間，將平日已查察的眾生善惡記錄，並考校各人先祖罪福之籍，然後晉呈上天，以定功過。在中元法會舉辦之前，不少善信都會隨緣樂助，支持法會，藉著法會廣度一切十方孤魂。道觀壇堂會將捐獻善長名字題上一個長約十多米，甚至數十米的金榜上。金榜，就是一個人名榜，上面亦會列明法會的目的、日程和上奏的神名。《開榜科》云：「龍虎榜開呈帝闕，名登青簡世昇平。」在法會期間，經師會進行「開金榜」儀式，將金榜上的題名奏呈上天，叩望仙聖垂恩，敬求平安，集福迎祥。「開金榜」是法會的焦點所在，蓋當日不少官紳賢達，一同參與開金榜的儀式，共沐神恩。民間舉辦太平清醮的「人緣榜」又類近「金榜」，習例上會在榜上列出村民的名字，祈求整條村平安和樂。相對於金榜，中元法會還設有黃榜，又稱陰榜，但題名的名字就不是生人，而是羅列出各類受薦亡靈，召請他們蒞臨法會，聽法聞經。開陰榜儀式就是祈求仙聖高真，求度眾靈，超昇脫苦。善信如果發心捐輸支持法會，可在開金榜儀式之前到道觀壇堂登記「金榜題名」，同沾福庇。

甚麼是「優遊」？「優遊」的意義何在？

2011-11-12T12:40:00.002+08:00

甚麼是「優遊」？「優遊」的意義何在？

「遊」有旅行、遊玩、求學之意，而「優遊」就指以閒暇自得的心情逛遊。在道教來說，「優遊」是一種修行生活的方式，為了拋開煩惱的枷鎖，到處雲水閒遊，尋找生命的真諦，令心靈走向逍遙，得到至樂。王重陽祖師曾賦詩：「物物更不追求，見見分明把個，般般打破優遊。」勸人不要為「物物追求」而不能自拔，把世俗層面「般般看破」，這樣才能做到「優遊」。在實踐的過程中，「優遊」又有身遊和心遊的結合。身遊就是倘佯於山水天然的環境，雲遊四方，訪道求玄。心遊就是精神上無所依傍的自在逍遙，也是「優遊」的最終目的，與自然環境達到身心合一。不過，身遊不等於心遊，有些人以為經常遊賞於山林間可以完全放鬆身心，但離開山林後，心仍緊緊追逐名利，這種身遊是不會有修成的。相反，只有心遊而沒有身遊也是不行，如果身子沒有安頓，長期沉溺於享樂縱欲、酒食無度的腐朽生活環境，心也很難做到安頓。道教對「遊」的條件，講求要有簡單、平和的環境配合，即使是在鬧市中訪道學道，也不能奢華鋪張，否則這就是假遊。「優遊」在現代修行來說也有它的意義，當我們到處旅行學習，或互相交流時，一方面須要有「參尋性命」的求道熱誠，並以感恩、愉悅的心情去體驗其中；另一方面也要從參遊中感悟人生的意義，尋找逍遙的樂趣。《列子仲尼》提到：「取足於身，游之至也。」懂得在生活中觀察自身、用心體悟自然變化的人，這才是遊玩的最高境界。