「忘己之人入於天」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「忘己」即忘掉私心，所作所為與萬物無私。若執著於外物形相，或假借天道之名，實則行事皆為利己，這是「為己」。莊子強調，只有「忘己」才能真正進入天道境界。現簡述內容如下：

孔子曾問老聃：「有人表面在修道，做事卻與道相違，將不可行的稱為可行，甚至將不正確的視為正確。公孫龍就是這樣的人吧！他曾提出荒謬的『離堅白論』，視為神聖之論，竟然將一塊白石分成兩樣東西，眼見的稱為『白石』，手觸的稱為『堅石』，還到處去宣揚。他可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人雖有才能，所做的事卻讓自己身心勞累，猶如一些狗和猴，之所以在山林中遭捕捉，正因為牠們展現了自己的敏捷身手。我告訴你，世界上的人大多只是徒有外表，內裡卻是糊塗。提出歪理，使人煩憂的事實在太多了，只有真的願意捨下，不為事物所累，甚至把「天」這個字的執著也忘掉，把自己的私心欲望也捨下，這才可進入天道境界，亦即『忘己之人入於天』。」

修道之人不宜有太強的「我」這意識，尤其不能用「我」的理論來影響他人。所謂「忘己」，就是順應自然；修道和弘道皆不帶太多個人執念，否則難以修證成道。如「堅白論」強行將一塊石頭分成白石和堅石兩種個別存在，並自詡為高論，如此更是與「道」相違背。天道不是靠玩弄聰明才智而得，只有清虛的心才可與「道」相通，真正達到「入於天」之境。

太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。

《道德經》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」重視身體猶如面臨「大患」，有「大患」是因為有身體，沒有身體又有甚麼大患呢？這裡可從「貴身」和「忘身」兩種角度理解，道家強調「貴身」，所以對待身體如臨大敵，不讓聲色犬馬的縱欲生活擾亂身心。進一步的修行，便要看破形骸，知道形體終有毀壞一天，無須受生死所困，也不因得失而憂喜。有聚必有散，有得必有失，若能看透世間一切人和事都是變易無常的，能看破、放下、捨離，眼前就是清靜無憂之大路。「貴身」和「忘身」不一定有矛盾，修行人既重視護養身心，也能自然面對形骸的突然變化和生滅；若放縱身體，任由欲望操控，既損害健康，又徒添煩惱，那便真是「此身為害不小」，如此又談何修行？

「泰初有無」有何寓意？

出自《南華經．天地》，講述萬物的本源、演化過程，及如何回歸自然。泰初，就是太初，乃宇宙形成前的渾沌狀態。有無，指甚麼都沒有。現簡述內容如下：

宇宙形成之前甚麼都沒有，沒有任何事物存在，更沒有名字。後來，「道」從「一」開始，沒有任何形狀，而萬物得「一」而生長，這稱為「德」。無形的「一」分為陰陽二氣，而且持續運行，這稱為「命」。陰陽運化，形成了不同形態的物種，結構完整，稱為「形」。形體之中注入精神，而且各有特徵，稱為「性」。如果我們修養心性，精進求道，便可一步一步返回「德」，返璞歸真，回歸大道，混同「泰初」。「泰初」的渾沌就是心境虛空，廣大而包容一切，此境界如同鳥鳴之聲相合，心境能與天地自然融合，這種融合是渾然無心，稱作「玄德」，同於自然。

大道的演化過程，經歷「德」、「命」（生命）、「形」（形體）、「性」（本性）。萬物茁壯成長後，便步入衰老及死亡。學道者重視修行，以期將自性回復到「德」，最終返回泰初的虛無。真修行者能覺察萬物生成變化之機，深明唯有大道不生不滅，故能精進修行；而修行必以「泰初」為終極之境，以清靜空寂為宗旨，以謙虛包容為方法，如此才是真正的「玄德」，合乎天心。

大眾，如何是清淨身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂；爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從身起。

上節提到，修行需要借助「假身」，並要小心養好身心。但正如「水能載舟，亦能覆舟」，更多的人不但沒有養護身體，反而任意放縱。王常月祖師指出，要清淨身心，先要覺知我們的身體是生死的根源，也是招惹禍患的本來原因。任何人的身體必然經過茁壯、衰老、死亡，如果不懂善養和守護，便很容易招引毛病。最多人犯的，就是為了營生而過度操勞，或為了玩樂而傷害身體，如此不只累身，更是累心。再看看我們的眼耳鼻舌身意，每天追逐外界的美好，很多時不能自主，迷失了清靜本性。有人沉迷物欲或色身，有人不懂知足，與人爭鬥搶奪，都是為了讓這副身體獲得短暫的快樂和享受；結果犯下各種罪業，甚至犯法招刑，惹來禍患和病痛纏身。如此這般，還談甚麼「清淨身心」？

典故「華封三祝」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「華封」即典故中的華封人，華是華州，封人是指看守邊疆的人。「三祝」是指封人對堯的三次祝禱。現簡述內容如下：

堯在華州巡遊，封人說：「聖人來了！讓我為你祝禱，祝你長壽、富貴、多子。」堯說：「不敢當。」封人問：「這是大家都希望得到的，你卻不接受，為甚麼呢？」堯說：「多子就多恐懼，富貴了就多事，長壽了就多辱，這三樣都無助修德，所以我不接受。」封人說：「我最初以為你是聖人，現在看來你是君子。天生萬物，必授以獨特的職責；多子而授予他們任務，讓他們貢獻社會，有甚麼恐懼呢？財富多了，可分享給有需要的人，有甚麼麻煩呢？天下有道，可與萬物共享繁盛；天下無道，則自修道德；當壽元用盡，自然可登仙，有甚麼屈辱呢？」堯欲再問，封人說：「你回去吧！」

長壽、富貴、多子，都是世俗渴求的祝福，但求道者卻不以為是絕對的福氣。因為有所求便有所捨，而且要有福德因緣。若有太多妄求欲念，這是不利於清靜修行的。不過，真正有道之人也不會刻意迴避，不會起分別心，不會將世俗欲望一概視為障礙。只要出於無私，不為己利，多財多壽也可利益大眾，這才是聖人之德。道家聖人能審時度勢，有道之世便「下山」輔助德政，無道之世便「入山」自修，並非完全不問世事。

不借外之色身，難見內之空相，不借外之假身，難明內之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清淨身心，以求出世。

談「空相」，必須從「色身」說起，捨棄「色」便無法談「空」。如抬頭觀天，藍天白雲是「相」，「相」是以眼、耳、鼻、舌、身，分別接觸而能感受到的，一旦無常聚散，「色身」不再具足因緣，最終亦成「空相」。修行者能夠從「色身」中悟出「空相」本質，所以不會計較、不怕吃虧、不執著，把煩惱也可化成「空相」。不過，修行仍須從「假身」著手，悟出終有一天氣散則亡，自然明白何謂「真身」。「心」也不是真的，下一秒的心已經不是現在的「心」，但我們需要藉著這個「心」來悟出「道」，恢復本來的真性。如何恢復？這便是本章的重點，亦即「清淨身心」。身雖處於凡塵俗世，只要常清淨自己的身心，將俗氣化為清靜，把煩惱轉為智慧，這便是真正的「出世」修行，不受色身所累。

典故「黃帝遺珠」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「珠」即玄珠，借指大道。「遺珠」是指違背了天德，遠離及遺忘了天道。典故講述黃帝如何尋回玄珠，得道成真。現簡述內容如下：

黃帝在赤水之北遊歷，登上了昆崙之丘向南眺望。在返回時，黃帝遺失了玄珠。他派遣了「知」（智慧）去尋找，卻無所獲；又派遣明察秋毫的「離朱」尋找，依然無功；再讓能言善辯的「喫詬」尋找，也找不到。最後，黃帝請無心無私的「象罔」去尋找，終於找到了玄珠。

「象」指行跡，「罔」與「忘」相通，「象罔」是指拋開自己的妄念、貪嗔和執念。當眾生都遠離大道、遺失道心，若有覺醒者想尋回大道，千萬不要倚靠俗世的聰明才智來求取，世間的智慧往往成為障礙，言語文字也可能遮蔽真相，眼見未必為實，耳聽未必為真。唯有清空內心的雜念和穢濁，以清靜無垢的真心才能求得大道。猶如《道德經》所言「為道日損」，修行不是吹噓自己學了甚麼，而是放下和捨得多少，只有無心無為，才能找到玄珠。

大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內真，外色內空。

這裡涉及道教「借假修真」的教義，即假借肉身來求取大道。肉身雖會腐朽，但正因為有此肉身才能立志求道，踐行修真。若是身體多病，也容易引發情緒波動和貪嗔妄念，障蔽真性。所以道教十分重視養生，希望弟子以最佳的身心狀態來學道。學道不外乎「身心」二字，安身更要安心，但心也不是真的，我們的心會不斷轉變，身亡心滅，只有真靈是不生不滅的。此外，修身與修心並不割裂，要養身、安身，修身必須配合養心、安心、修心，而修心是要內心清靜無染，復見本來的真靈，亦即返璞歸真，與道合真。因此，「借假修真」是修行的必經階段，在世必先安頓身心、修養身心，才能復見自然本性。須知身有形相，心有塵念，身心只是暫託世間，最終亦會化為灰燼，回復空相，唯有內在真靈才是純真不二。

「立德明道」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「立德明道」是道教重要的教義，字面上是要踐行「德」和明悟「道」。大道是無形、無名的，只有履踐清靜無為之德，我們才能明通大道。現引用《南華經》的解說如下：

具有大德的人，守住「道」的本性處世，不喜歡受到俗世太多瑣事牽繫。由於他們的行事處世以「道」為根本，故能以「知通於神」，即智慧可以感通天地神明。若有任何私心欲望，遠離了「道」，就會引來外物萬象來擾亂自己。因此，形體不可以缺少「道」，否則就沒有生命；也不可缺少「德」，否則不能感通天地。若修行人善於保養形體，重視生命，這就是明「道」立「德」，也是有「王德」的人。有「王德」者，胸襟廣闊，行動明快，萬物都以他為榜樣，即使身在幽暗之中，亦可以看出光明，在寂靜中亦可以聽到和諧聲。

「道」是無形無相的，萬物有「道」便有生命力，唯有以清靜無為的修行，才能將生命力延續。「德」不只是人間的仁義禮智，道家更強調的是少私寡欲，簡樸自然的「德」。這一節提到了「知通於神」，即有了清靜的智慧，無染無著，精神上便能通達大道，亦可感應神明。若受太多外物牽扯，習染貪嗔，便絕不能與大道感通。能夠實踐「德」和明通「道」，即使在黑暗中仍能看到光明，寂靜之中有天籟之音相伴，這就是得道之象了。

天上地下，惟此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。

天上地下唯「道」獨尊，若真靈證道入真，便可通天入地而一切無礙。眾生都有一個真靈，本來是清靜自然，合於大道的，可惜因多生以來的無明宿業，加上俗世的貪嗔，令真靈完全蒙蔽，不再明悟大道。自張道陵天師立教以來，可謂萬法千門，歷代祖師亦按眾生根器而設上乘、中乘和下乘之法，加上《道藏》眾經書，無不勸人清靜自然，洗滌真靈。眾生若能及早覺悟，清靜之境就在眼前，加以踐行，懺罪積德，清淨身心，必可洗清塵垢，真靈復見本來面目。若不理會，便永入井底之中，不知世界真如實相，只在萬劫中不斷沉淪。