典故「天根遊於殷陽」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。「天根」是人名，「殷」是山名，「陽」指南方。天根遊玩於殷陽而遇到了聖人，帶出了道家治國和治心之道。現簡述典故如下：

天根在殷山南面遊玩，來到蓼水河的上面，遇上了無名人。天根請教：「請問應該如何治理天下呢？」無名人說：「請你離開吧！你是鄙陋之人，竟然問這些令人發愁的事，我正要與天地造物者同遊。平日厭煩的時候，我會駕乘在太虛飛翔的大鳥，超出時空以外，遊玩於空闊無邊之中，或暫居於廣大無際的曠野。你為何以『治天下』的俗事來打擾我的內心呢？」天根又繼續追問，無名人說：「你的內心要淡泊，意氣要平和，順應百姓的自然本性，做任何事都不是為了自己私利，這樣天下便可大治了！」

無名人雖然是聖人，但身為「人」同樣會有煩厭的時候。不過，他能夠覺悟修心，觀照內在，不希望天根問及世俗的煩事。道家主張的「遊」是心遊，重視心靈的滿足及快樂。天根在殷陽遊玩，心中卻仍記掛太多煩惱，無名人則提醒他，淡泊恬靜才是最重要的，不要有執著的心，按著大眾需要而無私付出，天下便會大治。正如《道德經》所言：「不欲以靜，天下將自正。」沒有私欲便會平靜，也不會擾亂天下，社會便安定太平了。

大眾，仔細諦聽，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為，夢境無常，清淨身心，以出世之外也。

諦聽，即專心聆聽。王常月祖師指出，「世外」不是世界以外，而是世法之外，乃世間一切有為法之外，亦即人生總總的現象。所謂「有為」，是由人所為的一切法，如名利、語言、文字、色相、愛欲等，都是有為法，乃因緣聚合而生，緣盡則滅，變易無常，所以並不恆久，也不真實，就像夢幻影像。知道這道理的人或許不少，但罕有「識破」之人，能體會到世法之不實，回頭是岸。相對於「有為法」，「無為法」便是清靜、虛空、法身，是通往永恆之道的門徑。那麼如何跳出世法之外，證悟大道？唯有清淨，減少私欲，澄明心地，使身心真正達至常清常靜，才可出世以外，走近大道。

典故「肩吾見狂接輿」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。肩吾和接輿都是上古修道的高人，「狂」指狂人，即狂放不羈的人，不是真瘋。典故借用兩人的對話，說明道家重視自主發展、自在生活的理念。現簡述典故如下：

肩吾去見狂人接輿，接輿問他：「那個日中始對你說了甚麼？」肩吾說：「他告訴我，做國君的，只要按照自己強大的意志推行法令，無人膽敢不服從歸化﹗」接輿說：「這是扭曲人的本性啊！用這種手段治國，猶如在海底鑿河，叫蚊蟲負山一樣。治理國家，難道是治理外在的表象嗎？聖人治理天下，是先端正自己而後感化別人，推行政令不過是使百姓發揮所能，不強人所難罷了。鳥尚且懂得高飛以躲避羅網和弓箭的傷害，鼠也知道深藏在社壇底下，以躲避煙燻和挖鑿的傷害；難道人們還不如這兩隻動物嗎？」

莊子認為，以高壓手段對待人民是行不通的。強迫他人服從自己的意志，這不是最好的方法，尤其要人滿足一己私利，百姓若不是反抗，便必然像動物般本能逃避。《道德經》曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」聖人能無私無偏地照應萬物，而不存在個人好惡私念，真心希望百姓平和安樂，豐衣足食。因此，他會關注百姓的真正需求，讓他們按自己的傳統和生活模式發展，各展其長，社會安定富足，這是道家最崇尚的理想社會。

雖然，參透出世的是誰，畢竟要送這出世的人，到世外去，方是出世。卻又不是把身子送在世外。天地之大，世界之廣，那裡是世外？

本篇開首提及，發心修行者要有出世心，但出世不是指身軀離開俗世，王常月祖師進一步解釋，我們需先參透何謂「出世」，究竟是誰要出世？是要將「這出世的人」送到「世外」去才叫出世嗎？不是的，移往世外並不是出世，因為世界這麼大，宇宙這麼浩瀚，究竟如何界定世外？是指家庭以外？城市以外？國度以外？還是地球以外，甚至這個維度以外？我們要發心修行，是因為覺醒到自己的不足，想要回歸正道，調整自己的人生方向，不再隨俗流轉。世界無分內外，修行不是要逃離現實世界，因為無論我們如何出離，還是身處這世界中。能抽離的，最重要的是我們的心，不再沉溺於名利聲色，一心專注於清靜解脫之道。

典故「四問而四不知」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。「應帝王」是《南華經》內篇最後一篇，全篇討論應該怎樣才是好的管治者。現簡述其中典故「四問而四不知」：

齧缺問老師王倪，問了四次，王倪每次都回答不知道。但齧缺明白王倪的意思，高興得跳了起來，前去告訴王倪的老師蒲衣子。蒲衣子說：「你現在終於知道了吧！五帝時代的有虞氏，不及更早年三皇時代的伏羲氏。因為有虞氏還想以仁義來取得人心，雖然他也獲得了眾人的擁戴，但從未超脫人為的概念，仍受外物牽纏。至於伏羲氏，他睡覺時悠然舒泰，醒來時無思無慮；任憑他人稱呼自己為馬，或稱為牛，皆不為外在名聲而影響內心。他體悟大道，智識可靠，德性真實，從來沒有受過事物的牽累。」

理想的管治狀況，是聽任百姓需要而過著自然的生活，不將個人觀念強加於大眾身上。三皇時代民風淳樸，大家都睡得愜意，人性是最自然的，這是道家理想的聖王世代。用「仁義」治國不是不好，但不是最高境界，仍有是非之爭和人性的束縛。最好的境界是大眾無分彼此，不為名聲爭奪，人人都擁有清靜自然的智慧。典故中王倪四次回答「不知」，是要讓齧缺深入領悟如何契合大道，因為關於「道」的問題需要在修心之中證達，而不是通過觀念就能表達清楚。

法亦非真，順中用逆，鬼神莫測其機。逆中用順，陰陽不出其算。非是有心為作，用意推詳，乃神明智慧理性，本來如是，原不是另有甚麼出世的妙法也。

無論是出世法還是入世法，都是修行而已。「道」和「法」皆不可執有，道法畢竟是空，本無實相，修行人切勿執空，或執於出世法和入世法任何一邊。上節提到的「出世高人」，不管身在何方而心在聖境，你以為他順著出世之途，但有時又不是完全出世，甚至可能更入世；你以為他入世，但原來這才是真正的出世。怎樣判定出世抑或入世呢？誰也無法測量當中玄機。「出世高人」不是有心去行出世法，又或者刻意做出出世的行為，而是契合天心，以清靜智慧，內觀如實之自然本性，即是真修行。道教修行本來沒有一種出世的妙法，刻意告訴別人「我在行出世法」，這並不是真的出世。

典故「子桑哭窮」有何寓意？

典故出自《南華經．大宗師》。子桑，即「莫逆之交」裡面的子桑戶；哭窮，指哀歎貧窮飢餓的慘況。典故記載了子輿與子桑的對話，現簡述如下：

子輿和子桑是好朋友，某次連續十天下大雨，子輿估計子桑應該在家餓著，或許已經病倒了，於是包好飯菜帶給子桑。走到子桑家門口，聽到裡面又似唱歌又似哭泣，原來是子桑彈著琴唱道：「是父親嗎？是母親嗎？是天意嗎？抑或是人為呢？」聲音有氣無力，吟唱的詩句亦急促。子輿直接走進屋內，問他為何唱成這樣的調子。子桑答：「我在思索何故我會貧困到如此境況，我實在不知道。父母難道會希望我貧困嗎？天地無私地孕育我，難道會偏頗而使我貧困嗎？我實在找不到自己貧困的理由啊！但我真的走上了絕境！這就是命嗎？」

雖然春秋時期沒有「因果」及「宿世」等用語，但「天道無親，常與善人」、「天網恢恢，疏而不失」等理念亦近。一個人的命運遭遇，本來有著各種複雜的原因，有宿世業力的問題，有時代環境的影響……面對不可知的命運，不可變的因素，能改變的只有自己的內心。面對生活艱難，我們一方面要「守分安命」，另一方面要積極裝備自己，等待時機轉變。能夠「安命」而不怨天不怨人，並且勉勵自己，這就是以「道」為師。子桑不怪責天地，不怨父母；能知命、安命的人，方是大宗師。

但出世的高人，自有最上一乘出世之法。這出世法，即世法轉身，本都無法，因心而有。

道教修行的「出世」，雖然亦強調先抽離自己，在寧靜之地清淨身心和專心修煉，但更重視「身在凡而心在聖境」的功夫。所謂「出世的高人」，是指心性修為極高之士，有一套「最上一乘出世之法」。何謂「最上一乘」？即無論身處何方，都「心在聖境」，內心達到「常清靜」的境界。真正的出世法，本來就不應分為「出世」和「入世」，這種分別只是一體的兩面分法而已，甚至本體的「法」，都是因為我們的「心」而顯現。法性本空，不可以文字及言語證達，只是因為要度化眾生本心而展示各種法門。「本都無法」是要破除大眾對「法」的執著，最終不可糾纏在出世法與世法。不取著法，即能契入大道，入最上乘。

典故「莫逆之交」有何寓意？

莫逆之交，亦作莫逆之友，原文是「莫逆於心，遂相與為友」。在《南華經．大宗師》出現了兩次，一個典故有關「子祀、子輿、子犁、子來」四位友好，另一個典故如下：

子桑戶、孟子反、子琴張是好友，他們共同表示：「誰人交往可以不著於相？誰人幫助他人而不著於相？誰人登上頂峰及遊於沒有窮盡之處而不懼生死？」三人相視而笑，心心相印，認定彼此是最好的朋友。某天，子桑戶死了，還未下葬。孔子派子貢去助理喪事，只見孟子反和子琴張，一個在唱歌，一個在擊樂，二人又互相對唱：「啊﹗桑戶呀﹗你已經歸本反真了，而我還在做人呢﹗」子貢看不過眼，質問他們：「這樣對死者唱歌，合乎禮嗎？」孟子反、子琴張相互看著對方，再向子貢笑說：「你又怎會懂得禮的真實含義呢？」

「莫逆」即沒有違背，相互順心，情投意合。典故中三人志趣相投，理念一致，同樣不為現狀所迷惑，內心早已跳出了物質世界，並抱著出世的精神做入世的事。三人在精神上互相溝通，不須多言便知彼此想法，從不著於形相，所以不拘泥於世俗之禮。面對朋友離世，他們將敬禮融入於音樂中，將「禮」提升到自然無相的境界。而三人「相視而笑」，就是心有靈犀，而且意向一致，這便是真正的「莫逆之交」。

大眾，既知生死兩途，輪迴苦惱，便當發願生心，以求出世。

本章為「清淨身心」，修行不離此身和心，方法就是「清淨」二字，目的是解脫生死輪迴之苦，證道歸真。王常月祖師直言，皈依道門，當知眼前只有生和死兩條路，若要超升入道，須先「發願生心」。儒家講求「立志」，如孔子云：「吾十有五而志於學。」道教則強調「發願」，如呂祖曾發願：「度盡天下人，方證位真仙。」有了發願，修行才有明確方向。那麼，道門弟子要發甚麼願呢？信奉大道者，必以證道成仙為首要目的，另一方面可發願眾生皆得離苦證道。王常月祖師教導大家，可先發願「以求出世」。「出世」不是指身軀離開塵世，而是內心不受世俗污染，要有清淨的功夫，即《重陽立教十五論．離凡世》所指的「身在凡而心在聖境」。生活離不開世俗，但心靈必須保持純真簡樸及覺醒，方可免於沉淪。