成語「大惑不解」有何寓意？
出自《南華經．天地》。原文「大惑者終身不解，大愚者終身不靈」，意思是極其糊塗的人終生無法解除困惑；極其愚昧的人終生無法醒悟。如今「大惑不解」卻多指對眼前之事無法理解。現簡述內容如下：
莊子說，知道自己愚昧的人，尚不算大愚昧。同樣，知道自己糊塗的人，就不是大糊塗了。真正糊塗的人，不會認為自己糊塗，而且一生有很多困惑解不開。真正愚昧的人，亦不會知道自己愚昧，一生都不會醒悟自己有任何問題。三個人一起走路，其中有一個人糊塗，他們最終也會到達目的地，畢竟糊塗的人少。如果有兩個人糊塗，那就只有勞苦而不能到達了，因為糊塗的人多，佔了主導。現在全天下的人都糊塗，縱然我有所祈求和嚮往，但應該不能實現了，這是令人傷感的。
《道德經》曰：「知不知，上。不知知，病。」知道自己有所不知的，這是上智。不知道卻以為知道，這是真愚昧。莊子所講的道理，與此一貫相通。另一方面，能覺察自身不足而謙卑學習者，是有大智慧的人；沒有省思和懺悔心、不知謙遜者，是真愚昧的人。當眾人共同籌劃一件事，智者多，失敗機會自然減少；若愚人居多，智者的建議亦難以施展，最終亦必遇上麻煩，莊子認為這是最無奈的。
大眾，如今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，遠絕塵情，不同世法。皈依三寶，甘淡薄而樂清閒，絕肥甘而離喧鬧。
這段開示雖然主要對象是一眾全真派出家道侶，但在家修行的居士亦不得不注意。早期全真派的修行，一般要先入山修煉和清淨身心，或在道堂「環堵」閉關修行，目的是洗淨俗身和心靈的塵垢。在家居士雖然不用離俗入山或閉關修煉，但修行同樣需要「此身清淨」，因此不能甚麼都不做。雖說在家居士不用「遠絕塵情」，但仍要減少應酬和玩樂，以護養身心為上，凡是籠絡攀緣之事，應該盡量避免。祖師十分強調，既已「皈依三寶」，必須「甘淡薄」、「樂清閒」、「絕肥甘」、「離喧鬧」。發願皈依清靜大道，衣食就得素淡，不貪肥膩和甘甜之食物；生活以安足為主，不可勞累身體。當我們入世太深，更要時刻提醒自己遠離是非惡濁之處，保持內心清靜。有清靜之功，才是真正的修行，也是走近大道的唯一法門。
成語「終身諛人」有何寓意？
出自《南華經．天地》，意思是一輩子都在阿諛逢迎別人，毫無主見，只懂迎合，這是批評一個人欠缺獨立思考和道德操守。現簡述內容如下：
莊子說，若被人說自己只懂對他人講好說話，我們必定勃然大怒。若說自己喜愛諂媚他人，臉上也會驟然變色。事實上，我們大部分人終其一生都在奉承他人，一生都在討好他人。我們不斷修飾言辭來迎合大眾，這種討好世俗的行為，不正是為了追求名聲嗎？有人講究衣飾配搭，有人熱衷打扮化妝，有人刻意矯揉造作，其實都是為了討好別人，贏得賞識，可是自己卻不會承認，不認為自己與世俗人一樣，這是很愚昧可憐的。
莊子二千多年前的說話，在今天仍然警世。我們或許不是刻意地不斷討好人，因為我們本來的人生目的不是這樣的，但每天卻不自覺戴上面具，演繹他人喜歡的劇情，說著眾人愛聽的說話，漸漸忘記了真正的自己。我們也不一定是為了求取名聲，而只不過希望得到別人的肯定。莊子不是呼籲大家立即「做回自己」，對人說話毫不修飾，而是提醒大家在世俗中浮沉，也要時時覺醒，學會尋回自己，了解自己真正的意見和喜好，不要讓靈性逐漸沉淪。
但要大眾，各人去修。會修身，將此假身，視為外物。但無此身，不能見此性。須修此假身，莊嚴法界，使法身不漏，方得形神俱妙，與道合真。
修身，既要端正自己的品德，也要煉養好身體。身軀雖然終有一天會毀壞，但在世時必須善加保養，並借此身涵養德性。「莊嚴法界」，即以端莊的言行彰顯法界的莊嚴，當中需要持戒、清靜修行，以淨化身心，方可「使法身不漏」。「法身」即本來的道性；「不漏」即不令正法、功德漏失，相反「有漏」則會生起煩惱和貪嗔，招引惡業，再入輪迴。「法身不漏」就是透過戒行來恢復本來的道性，端正身心，不讓功德漏失，當中「戒」是「不漏」的關鍵。如此，方能達到「形神俱妙，與道合真」。這正是「形神合一」的道教教義，指形體與精神達到最圓滿和諧的境界。因此，修行人為甚麼要生活素樸、飲食清淡、心思簡單，就是要使形神走近自然，身心契合大道。
典故「上神乘光」有何寓意？
出自《南華經．天地》。「上神乘光」即神人能夠乘著日月光芒，而不留任何形跡。典故以諄芒和苑風的對話，談及聖人、德人、神人三者的境界，莊子尤其著重「神人」之得道境界。現簡述內容如下：
諄芒在東海遇到苑風，苑風問：「你要往大海做甚麼？」諄芒答：「大海很特別，向內灌水而不滿溢，向外舀水亦不乾涸，我要去遊歷一番。」苑風問：「你不用理會百姓嗎？我想知道聖人之治是怎樣的。」諄芒答：「聖人之治，政令不失時宜，用人不失賢能，審時度勢而順其自然，行動不敢任意妄為，百姓無不感化歸順。」苑風問：「德人呢？」諄芒答：「德人沒有憂思，行事靜心而無掛慮，心中平等清靜。見到四海富裕，便心生喜悅；見到百姓滿足，便心感安然。」苑風再問：「神人又如何？」諄芒答：「神人能夠乘著日月之光穿梭時空，不留形跡，這叫『照曠』。順天命而得到喜樂，對事物無所牽掛，並能觀照萬物本來面目，這叫『混冥』。」
聖人能順應百姓所需而施政教化，讓天下歸心。德人精神層次更高，無利欲私心，以眾人的富足為樂。神人則已證大道，安於天道，心中無染無慮，回復自然清靜之性，得到真正的大樂，這是「道」的理想境界。常有人問，學道有何用？其實學道行道，是讓心性回歸清靜，減少煩惱，在平淡中得到喜樂，沒有了執念，自然順心。而「照曠」和「混冥」就是大道之境，虛空無染。
頭圓法天，足方法地，人同天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地神明，聖賢仙佛。豈可以多寶之身，說作無用之物？
中國文化講「天圓地方」，並非單純理解為天是圓的而地是方的，圓是指無形的虛空，方是指有形的物質。「頭圓法天，足方法地」乃指人的靈性可以歸向自然，而身體效法地之謙厚。萬物之中以人為貴，並不是說人最尊貴、萬物卑賤，而是指人有較高的悟性和智慧，有懺悔、反思、覺悟、修行的能力，並有意志努力修行，達到超凡入聖。此外，道教教義強調「貴身」，勸人善用自己的身體行道立德，而身體本來就是一個寶藏，修煉上有精、氣、神「三寶」，心性上有慈、儉和不敢為天下先「三寶」，世間上只有人可以護持「三寶」，所以「人身難得」，我們要懂得珍惜及善用。當然，人若反其道而行，不愛惜身體，不敬三寶，那是糟蹋自己而已。
典故「抱甕灌圃」有何寓意？
出自《南華經．天地》。甕，是一種口小腹大，用來盛東西的陶器。圃，指菜園。抱甕灌圃，即以甕裝水，親自提抱灌溉菜園。乍看是愚笨拙劣之舉，實則蘊藏深意。現簡述內容如下：
孔子的學生子貢，從楚國去晉國途中經過漢水南岸，遇到一位老人正在灌溉菜田。老人一次又一次抱著水甕穿過坡道，從水井盛滿水後，再抱到田中澆水。甕容量不大，而且十分沉重，一來一回很花力氣，功效卻低。子貢看不過去，便問：「為何不用汲水工具呢？有一種叫『桔槔』的機械，一天能澆一百畦田！又快又省力。」老人先是面有怒容，後轉為笑：「太過依賴投機取巧之物容易使人滋長機心，我怎會不知道桔槔呢？只是不願意使用吧。若要修行，請先忘掉自己那種神氣，不為聲色而勞損身心，這樣才可走近大道啊！」孔子知道後，讚揚那位老人是「全德之人」。
道家不是反對科技，而是以老人的態度說明一種甘於平淡、知足常樂的生活。若然採用新科技，省力而高效的灌溉技術當然是好的，但老人種菜自給自足，非為營利；灌溉之事也是日常修行，不想連一點勞動的機會也省了。如同有人仍然喜愛以筆書寫，不用電腦輸入；喜歡當面交流，不依賴通訊軟件。他們不是抗拒科技，而是目的有所不同。若事事貪快貪多，處處圖利圖便，很容易就會滋長「投機」之心，遠離大道。
今須看透皮囊為假物，然而父精母血，二五凝成，原稟天地之秀氣，得陰陽之正體。
承上期所言，王常月祖師教導我們既不可損壞自己身體，也要將形骸的生滅看透。祖師曾言：「一團穢污，四大皮囊。」這就是一種看破形相的心法，肉腐則壞，肉壞則臭，人身本由臭肉穢血組成，只是暫時被皮囊包住而已；若地水火風「四大」分離，即告死亡，我們又何須貪戀色相？不過，修行需要此皮囊修心煉性，若無此身，便無從修善積福，無從煉道修真，所以道家也提出「貴身」。《太極圖說》云：「無極之真，二五之精，妙合而凝。」人之出生本來就稟受父母精血，經過陰陽二氣交接及天地靈氣的稟賦才漸具規模，在世時我們宜好好善用形軀，以此假身行道立德，莫待老去才想起修行。
「忘己之人入於天」有何寓意？
出自《南華經．天地》。「忘己」即忘掉私心，所作所為與萬物無私。若執著於外物形相，或假借天道之名，實則行事皆為利己，這是「為己」。莊子強調，只有「忘己」才能真正進入天道境界。現簡述內容如下：
孔子曾問老聃：「有人表面在修道，做事卻與道相違，將不可行的稱為可行，甚至將不正確的視為正確。公孫龍就是這樣的人吧！他曾提出荒謬的『離堅白論』，視為神聖之論，竟然將一塊白石分成兩樣東西，眼見的稱為『白石』，手觸的稱為『堅石』，還到處去宣揚。他可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人雖有才能，所做的事卻讓自己身心勞累，猶如一些狗和猴，之所以在山林中遭捕捉，正因為牠們展現了自己的敏捷身手。我告訴你，世界上的人大多只是徒有外表，內裡卻是糊塗。提出歪理，使人煩憂的事實在太多了，只有真的願意捨下，不為事物所累，甚至把「天」這個字的執著也忘掉，把自己的私心欲望也捨下，這才可進入天道境界，亦即『忘己之人入於天』。」
修道之人不宜有太強的「我」這意識，尤其不能用「我」的理論來影響他人。所謂「忘己」，就是順應自然；修道和弘道皆不帶太多個人執念，否則難以修證成道。如「堅白論」強行將一塊石頭分成白石和堅石兩種個別存在，並自詡為高論，如此更是與「道」相違背。天道不是靠玩弄聰明才智而得，只有清虛的心才可與「道」相通，真正達到「入於天」之境。
太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。
《道德經》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」重視身體猶如面臨「大患」，有「大患」是因為有身體，沒有身體又有甚麼大患呢？這裡可從「貴身」和「忘身」兩種角度理解，道家強調「貴身」，所以對待身體如臨大敵，不讓聲色犬馬的縱欲生活擾亂身心。進一步的修行，便要看破形骸，知道形體終有毀壞一天，無須受生死所困，也不因得失而憂喜。有聚必有散，有得必有失，若能看透世間一切人和事都是變易無常的，能看破、放下、捨離，眼前就是清靜無憂之大路。「貴身」和「忘身」不一定有矛盾，修行人既重視護養身心，也能自然面對形骸的突然變化和生滅；若放縱身體，任由欲望操控，既損害健康，又徒添煩惱，那便真是「此身為害不小」，如此又談何修行？
