仁莫大於愛人，知莫大於知人。

仁愛，沒有比愛人更偉大。智慧，沒有比知己知彼更重要。聖人指出，愛人其實是愛自己，認識他人其實也是認識自己。《道德經》：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。」很多人都知道「自知」和「自勝」的重要，其實「知人」和「自知」是同樣不可缺少的。我們要認識自己之餘，更需關心他人，瞭解他人，欣賞他人，這樣才是大愛大智的表現。

愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。

愛人民的政府，不會濫用酷刑；知人善任，政治便不會有混亂。聖人指出，清明的政治必需用人得當。為政者選用人才時，要考慮對方是否才德兼備、廉潔公正、關注民情，這樣人民才會順服，國家才得以和諧安定。世上仍有不少政權對人民實施酷刑迫害，重用的官員又貪腐成風，這樣的政權是不會受到擁戴的。《道德經》曰：「民不畏死，奈何以死懼之。」當人民已不畏懼極權的死亡恐嚇，你再用死亡的逼迫會有用嗎？

上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣。

上面沒有腐敗亂來的政治，下面沒有怨聲載道的情緒，那麼社會各種不安就會消除，而中正平和的局面就會興起。聖人指出，能夠做到公平、公正、公開、廉潔和誠信的政治，人民就會信服和安心，統治者也不用擔心社會不穩。不少當權者都非常懼怕人民對抗政令和滋事騷亂，但很少人能先檢討自己的不足和從根本問題上解決問題，只想透過高壓和封閉的手段箝制人民，這樣不但會令政治愈來愈腐敗，怨聲愈來愈盛，最終社會必然會出現由不安而引致抗爭的局面。

仁、知，人才之美者也。

仁愛、智慧，是人的才能中最美好的東西。聖人指出，金錢、名位、成績等固然重要，但人最需要的是慈愛心和大智慧。成績固然是重要，但做人最重要是品德優秀，有道德的覺醒。世上有不少人因為盲目爭取成績而踐踏別人，或顛倒是非，而忽略了做人最基本的道德底線。若然缺乏慈愛及智慧，便等於沒有靈魂的人生，只知欲求，而迷失真性，即使得到了世間所有也不會開心。

行棋者，或食兩而路窮，或予踦而取勝。

下棋時，有時吃掉對方兩個棋子，卻使自己無路可走，但有時候讓對方一著棋，反而取得勝利。聖人指出，待人處事不可過分得寸進尺，令自己後退無路。相反，凡事留有餘地步，便可留有更大的進退空間。在競爭激烈的社會裡，處理問題也不可太過趕絕，否則樹敵必多，甚至成為眾矢之的，最終只會孤立自己。若能待人多一點寬容和禮讓，這是大仁大智的表現，也是事情能否圓滿順利的重要元素。

聖人見禍福於重閉之內，而慮患於九拂之外者也。

大智慧的人能夠從俗世紛紜之中看見禍福的無常，也能思慮到九州之外禍患的影響。聖人指出，做任何事都需清靜心神，謹慎而行，得意不忘形，失意不放棄，如此必能避禍就福，知道進退。《道德經》曰：「豫兮若冬涉川。」能夠小心審慎，如臨深淵，閑靜敦樸，戒急戒躁，這便能體道悟性，明白天道往復循環之理，不迷於得失之間。

事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。

事情中有些利益很小而危害很大，有些事這樣做有所得而另一方面卻會有所失。聖人指出，做人切勿因為一時的方便或蠅頭小利，而忽略可能做成的遺害。譬如教育下一代，不要覺得省略一些小禮儀是很小的事情，孩童長大後能否學懂尊重他人，很大原因是關乎年幼時父母的教養。至於個人修養上，做任何都要謹慎小心，即使是小恩小惠，如取之不義，將來所付出的代價可能是難以想像。

至治寬裕，故不下賊；至忠復素，故民無匿。

至理想的管教是寬容有度，因而對他人不會忍心傷害。至忠厚的美德是返璞歸真，這樣大家便不會做出奸邪之事。聖人指出，修身齊家治國的原則是嚴己寬人，對外要多點包容和慈愛，對自己必須刻苦嚴厲，洗滌身心的惡習，不能容許自己有一點邪念。《道德經》曰：「我無欲，而民自樸。」如果我們希望人民廉潔樸實，在上位者必然不可貪婪。即使小便宜也不要貪圖，否則大眾也勢難服從。

巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。

巧詐的邪念藏於胸中，純白潔淨的品性便不完備，神聖清靜的德行也不完整了。聖人指出，狡詐、貪婪、怨恨之心一起，清淨的本性便受到蒙蔽，令品德受損，人很容易就會行差踏錯。《太上感應篇》曰：「心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」如果不好好管理自己的心，或安順調伏情緒，每當遇到困擾時，心裡的惡念便會不自覺冒起，禍患便由此而生。

聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄巖丘山，所以塞貪鄙之心也。

大智慧的人看見事物的開端，便能預見它們帶來的後果。古時大舜把發現的黃金深藏於險峻的大山中，就是為了堵塞世人貪婪鄙陋的欲念。聖人指出，一切事物皆有因果法則支配，欲念一起心亦必妄動，貪婪不減必有所爭，明白如是因便可知如是果。《道德經》曰：「不見可欲，使心不亂。」不顯耀令人迷惑的事物，人心就不會惑亂。若人常能保持清靜的心，便能看穿事物本質之正邪，避免禍患。

夫水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉，聖人見其所生，則知其所歸矣。

河水發源於山上而流入大海，莊稼生長於田野而儲藏在倉庫裡，有道的人觀察事物的起端，便能看透它們的果報因緣。聖人指出，只要仔細考察一個人的道德、言行、處事能力，便能看出他們的成就作為。《道德經》曰：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」言行狂妄粗野，心情躁動，便失去柔和之道，如此則背離自然之道，必逐漸走向滅亡。因此，我們起心動念之間必須清靜純正，只要走錯第一步，若不自覺走下去，結局已可想而知。

聖王之設政施教也，必察其終始……不苟以一事備一物而已矣。

聖明的君主在處理政事、施行教化時，必定審察事情的來龍去脈，而不是隨便用一件事情來預防一種事物。聖人指出，處理問題最好的方法不是「見招拆招」，而是以智慧洞悉問題的本質，從源頭徹底解決。《道德經》曰：「知常曰明。不知常，妄作凶。」能夠靜心觀透變化中的道理，放下成見私欲，就可以掌握事情的關鍵。若不了解事情的核心，只懂從表象摸索，胡亂妄動，或抱著「船到橋頭自然直」的僥倖心態，這樣必定會出亂子，事情亦會失敗告終。

無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。

沒有聲響的樂音，正是最合適的音樂。沒有濃味的味道，正是味道充足的滋味。聖人指出，浮靡悅耳的音樂不是最自然的，味道濃郁的菜餚也不是最健康的，唯有寧靜素淡，不施任何人為加工，才能透出自然真意。莊子稱最自然的樂音為天籟，云：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶！」風吹過山穴而發出的聲音各有差別，是由於各竅孔的自然形態不同所致。令它們發聲的是自然而已，根本沒有動機和起心。當人有了私心欲望，則與道背道而馳。若能走向安靜樸素，減少人為扭曲，便可逐漸感受自然的趣韻。

凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。

人護養生命是掌握了根本，做出一些損害生命的事則是走枝末邪徑。聖人指出，當今社會愈趨富裕，人追求的飲食則愈來愈豐富，作息則愈來愈顛倒失衡，健康也愈來愈差。早在二千多年前，《道德經》已提醒我們：「人之生，動之於死地，亦十有三。」即是說，人本來可活得長久，但偏偏我們不愛惜生命，自己走向了死路也不知，這種人十個中總有三個。在智者眼中，酒肉饜飽，縱欲無度，奉養過厚，這等於是「事死」。愛惜生命的人，善於護養身心，能少私寡欲，過著清靜素淡、自然簡樸的生活，這便是修行上「事生」的根本。

一切之術也，非治之大本、事之恆常、可博聞而世傳者也。

古時君主治國的權謀與鬥爭之術，並非統治國家的根本要領及社會發展的固定規則，也不會廣被採納及流傳。聖人指出，當今社會愈趨民主開放，當權者切忌玩弄權術，或大搞鬥爭，企圖蒙蔽民眾。權術只是管理的技巧之一，謀略和暗鬥也只能當作一時的手段，民眾決不會接受管治者不斷玩弄權術，欺騙市民。《道德經》曰：「我無為，而民自化。」行事不以個人私心利欲出發，不肆意作為或獨斷獨行，社會自然安定和諧。

豈獨形骸有瘖、聾哉？心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也，心之塞也，莫知務通也。

注解：難道只會在身體上出現耳聾口啞嗎？不，實際上人的心志也有聾啞的情況。手指痙攣彎曲，沒有人不想將它弄直。可是當思想有所堵塞、聾啞時，卻沒有人設法將它打通。聖人指出，身體上的缺憾一目了然，我們都會設法醫治補救，但思想上的閉塞因為不易見，我們也就不察覺了。即使知道有所不足，但很少人會在智慧上求精進。《道德經》曰：「自知者明。」能省視自己智慧不足，又能克制欲望，並且努力不懈精進學習，矢志修行，生命才會圓融無礙，德智具足。

人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。

注解：人所知道的很淺薄，而世事的變化卻是無窮無盡。過去不知道的事情現在知道了，並不是今人特別有智慧，而是通過研究學問增加知識的緣故。聖人指出，世上的知識與日俱增，我們要走入世界，必須致力於學習新事物，增長學問。雖然我們窮一生的精力也不會求得所有學問，但要認識世界就必須博學而融通，並且遊歷其中。若只是緣木求魚，終日空想而不精進，我們只會原地踏步，停滯不前。

治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也

註解：治國的根本精神在於仁義，法度等規限只是統治手段的枝末。聖人指出，律令是管治社會和規範個人行為的必須手段，但社會不只要有刑法，更要有慈愛心和涵養，這樣才是一個有文化素質的社會。《道德經》曰：「夫慈，以戰則勝。」用慈愛心對待他人，必能戰勝人心，和睦大眾。現時社會上最缺乏的不是刑法，而是人與人之間的慈愛心，以及覺醒的智慧。只有刑法而缺少仁義素養的社會，只是一個無情而空洞的大染缸而已。

人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害之也

註解：沒有人不知道學習對自己有益，偏偏大家都不好好去做，這是沉迷於玩樂嬉戲所致。聖人指出，我們必須清楚分配時間，專心於學習時就不要分心偷閒，更不要因為沉迷於娛樂消閒而耽誤重要的事情。古人授課的方式，對比現代教育之多樣豐富，實在不能相提並論。不過，現在的學子愈來愈抗拒上課和疏於學習，蓋當世的玩意越發新奇刺激，影響了大家讀書的精神和熱誠。要學問增長，除了知行合一外，更要好好善用時間，把握學習機會。經常浪費時間而學有所成的人，這是未曾有的。

先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。

先做好根本要做的事情，再顧及末節小事，這可算是君子。不過，總有人顛倒本末，把枝末小事煽動擴充，最後傷害了根本，這就叫做小人。聖人指出，處理好根本之事，自然會得民心。把枝節搬弄，反而令根本動搖，這是愚蠢的行為。《道德經》曰：「輕則失本，躁則失君。」輕率就會失去根本，躁動就會失去管治的地位。立身行事，切忌輕躁，草率妄動，顛倒本末，否則最終非但一事無成，而且治身之本也會盡失。