典故「亦步亦趨」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「步」指慢步，「趨」指快走，原指學生跟隨老師的腳步，後引申為事事仿效別人。更進一步說，學習不能只停留於外在形式，更要領會內在精神價值。現簡述內容如下：

顏淵對孔子說：「無論先生慢走或快走，我都能跟隨。若先生駕車奔馳，我尚能駕車追隨。不過，若先生奔馳如飛，我便只能在後面瞪著眼了。」孔子不明白，顏淵說：「慢走與快走，好比跟隨先生的言談和辯論；駕車，好比談論大道；至於奔馳如飛，則是先生無需言語而能取信於人，我實在望塵莫及﹗」孔子說：「唉﹗怎麼可以不體察呢？沒有比心死更哀傷的事了﹗日出而作，日入而息，我只是每天順從大道而行。你跟隨我多年，卻未明白其中道理，豈不可哀﹗你只看到我表露於外的一面，那些都已成過去了，而你仍不捨地追求，這是不可能的。我過往的言行，你可以忘掉；即使忘掉了表面的形跡，還有那真正不變的『道』存在﹗」

顏淵努力學習孔子的言行，本來無錯，但典故提醒我們，不要停留於外相。一切言語行事，都會隨環境而轉變，並非永恆；若只模仿外在，而忽視心性涵養，便難以提升精神修養，更無法達到逍遙之境。典故說的「心死」，正是指執著外在形跡，而不能體悟大道精神。「亦步亦趨」便是盲目模仿的寫照。

芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。

《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。

典故「目擊道存」有何寓意？

出自《南華經．田子方》，意指人的道德修養深厚，僅憑一見，便能讓人感受其超凡境界。現簡述內容如下：

隱士溫伯雪子前往齊國，途中在魯國投宿，有魯人想拜見他。溫伯雪子說：「不見為宜。我聽聞中原一帶的人，都自稱為君子，雖然知書識禮，卻不通人情世故，不懂人心。」後來回程時，魯人又來求見，溫伯雪子便接見了他。不過，見面後只是歎息。第二天再見，又是歎息。僕人好奇，溫伯雪子說：「如之前所言，他們只重視外在禮儀，不懂人心。那人規規矩矩，處處講究繁瑣禮儀，讓人心煩。而且態度有時像兒子勸諫父親，有時又像父親向兒子說教，我忍不住要歎息。」後來，孔子見過溫伯雪子後，不發一言，子路請教原因。孔子說：「僅憑一見，便能感受他是有道之人，實在不能用言語來表達他的境界！」

溫伯雪子重視的是內在的真性，不是外在的虛偽造作。一個人有沒有「道」，不只是看他的儀容和禮節。道德修為是由內而外自然流露，真正有道之人，往往不需多言，其精神氣度便能使人心領神會。這是超越語言邏輯，直指本心的道家修為境界。典故中的孔子，正是從直觀感悟中，體驗到溫伯雪子的道行和修養境界，故有「目擊道存」之歎。

人心未動我先知，事物未來我預識，方為六通，智慧無窮。一切天魔拜伏，齊願保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。

道教修行必先修心，將內心磨煉到清靜純真，便可修持丹道。或問：「如何知道自己修丹有成？」這必須要有實證，絕非憑空妄想。真正丹成的修行人，能接通天之真氣，心與天地感通，無須透過語言或視像，便可了然一切。甚至在人心未動之前，已有所感知；事情尚未發生，也能預知端倪。這在證道的層次上是「六通」的境界，即心境通、神境通、天眼通、天耳通、宿命通和他心通，但證道者絕不會玩弄神通，也不會刻意顯露，而是以清靜智慧安於日常，常人很難察覺。因為道高德重，一切天魔、鬼神遇到證道者，皆會拜伏並保佑迎送。外道邪魔遇到證道者的聖光，亦必畏懼及回心皈依。反觀現世，有太多妄稱得道、標榜神通，或自稱能預測未來，但對真正的證道者來說，實在不值一哂。

典故「東郭順子」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「東郭」是複姓，「東郭順子」是魏國田子方的老師，而田子方則是魏文侯的老師。典故讚揚東郭順子是修道守真之士，更是道家所稱的「全德之君子」。現簡述內容如下：

田子方屢次讚揚賢士谿工，魏文侯問：「谿工是你的老師嗎？」田子方說：「不是，只是他言論大多合理，所以稱讚他。」文侯問：「為何從未聽你稱讚自己的老師？」田子方說：「我的老師東郭順子，為人純真，形貌與常人無異，心性自然簡單，而且隨順外境而不失本性，清介不阿而包容萬物。遇到有人行事不合正道，他只憑自身的道德風範，便足以感化他人，使人醒悟，去除惡念。我如何可以讚揚老師呢！」文侯若有所悟，終日不語，對侍從說：「東郭順子的道德高遠，是『全德之君子』。起初我以為，聖智的言論和仁義的行為，就是最高境界了。但聽聞東郭順子的大德後，我便不想動，也不想說話了。」

「緣而葆真，清而容物」是證道者的境界，他們不必高談闊論解釋大道，而自身德行能夠默默感染他人，這便是道家「全德之君子」的楷模。正因為大道不能盡以言語表達，所以證道者的境界也不是言辭能夠稱述的。文字可以讚美某些具體的善行；但對於「全德」的聖人，我們唯有用心體會和學習。

入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。

上節提到，修行必先修心，歷經一番苦修後，內心清靜則智慧通達，精神通天徹地。王常月祖師指出，古代修真之士入圜靜修前，與大眾一樣是世俗之軀。若能堅忍閉關，發願證得大道，持守戒律，並脫離一切恩愛貪欲，磨煉身心，這樣必能轉凡為聖，證得法身。正如《重陽立教十五論》云：「心如泰山，不動不搖，把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內……雖身處於塵世，名已列於仙位。」出關以後，外界紛擾不能干擾身心，內心常清常靜，與天地合而為一，精神逍遙自在。真得道者，對任何事物已無貪嗔，明通大道而境界甚遠，能感悟無常，不受物欲或情愛迷惑。修行有所憑依，心境廣大自在，昔日舊情、怨恨和遺憾都一掃而空，精神與大道相契。相反，若凡事計較、怨懟、多疑，這和世俗的人有何區別？

大眾，到此田地，才算進了大門第一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔闢不出呼吸之間，造化不出手掌之外。

有些人窮一世精力在學習道術或修煉內丹，卻始終未能應驗，只能幻想自己有力量，自欺欺人。王常月祖師指出，因為他們連第一道門也未踏入。正如前文所言，修行必先「死妄心」、「了愛緣」，如此五臟氣血方能充盈，百病退卻；進而「戒性降心」，堅守戒律及磨練心性，邪妖不能侵犯，這才是真正跨進修行大門第一步。有了修心的基礎功夫，然後閉關靜坐，功效便事半功倍。譬如王重陽祖師閉關兩年即修煉有成、出關度眾，因為祖師以「活死人」自居，斷絕一切煩惱和欲念，故能有大驗。有大驗者，精神通天徹地，觀照世間一切無常，悟透大道的樞機，再無想不通的困擾。呼吸之間與天地開合同為一體，萬物的變化盡在掌握之中，這就是本章「參悟玄微」的旨要。若是修行所得能印證現實生活，心境平和，身體亦有改善，這才是初有所成。若無任何效驗，便要檢視自己心性功夫是否具足，切莫幻想自己有真氣、見光或見到仙真，這都是妄想而已。

典故「逆旅二妾」有何寓意？

出自《南華經．山木》。「逆旅」是旅館，典故是指戰國時代的思想家楊朱在旅館中，見到主人對兩位妾侍的態度截然不同，表達道家對不尚自矜和崇尚謙和的深刻見解。現簡述內容如下：

楊朱去宋國，投宿在旅館中。旅館主人有兩位妾侍，其中一位非常美麗，另一位比較醜陋。不過，醜陋的受人尊敬，美麗的反而受人鄙視。楊朱好奇問為甚麼。旅店主人回答：「美麗的自以為真的很美，但我並不感到她美。醜陋的常以為自己很醜，但我不感到她醜。」楊朱說：「各位弟子記住，品行賢良的人只需去掉那種炫耀賢良的行為，那麼到任何地方都會受人敬愛。」

世間有些容貌俊美或才華洋溢的人，往往自恃優勢，而不自覺心生傲氣，看輕他人，令人難以親近，甚至生起嫌惡。相反，謙虛且自認平凡的人，反而因為親切友善，更惹人喜愛。莊子通過一正一反的人物對比，指出愛炫耀的人容易惹人反感，謙讓的人才會受人敬愛。這呼應了《道德經》所言：「自伐者無功，自矜者不長。」誇耀與自負，都無法贏得尊重。更進一步而言，外相的美和醜，不過是世俗的主觀判斷，而在道家看來，美醜本來就沒有固定的標準，一旦執著於美醜之分，便容易生起好惡之心，以及造成不公，自尋煩惱。

典故「貧而非憊」有何寓意？

出自《南華經．山木》，「貧」是貧窮，指物質生活的匱乏；「憊」是困頓，是指志向和道德無法實踐，內心不能舒展。現簡述內容如下：

莊子身穿一件補綴過的粗布大褂，用麻繩栓著破鞋，拜見梁惠王。梁惠王說：「先生為何如此困頓？」莊子說：「是貧窮，不是困頓。士人不能躬行道德、實踐志向，那才是困頓。穿著破衣破鞋，只是貧窮，是沒有遇到聖明的時代罷了！大王難道沒有見過跳躍的猿猴嗎？當牠們處在高大的樹木時，抓住樹枝自由自在地跳躍，意氣自得，即使是神箭手后羿和蓬蒙也無可奈何。不過，如果牠們處在帶刺的灌木叢中，便要小心翼翼行走，左顧右盼，內心恐懼發抖。所以，不是猿猴筋骨緊縮而不靈活，而是形勢不利，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不困頓，怎麼可能呢？猶如昔日比干被剖心一樣，是不祥之兆啊！」

莊子並非沒有學識、道德與大志，而是身處亂世，只能隱逸潛藏。上位者昏庸，為臣者胡作非為，仁人志士怎能不明哲保身？在莊子眼中，貧窮並不可恥，可恥的是把時局搞亂的人。莊子敢在君主面前直指時弊，可見他抱有道德信念，也不預期得到君主重用，心境超然於外。這是一種安貧樂道的心態，不以物質匱乏為憂，而以守道安貧、實踐道德為樂。

按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵；將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。

中醫指的外邪，是氣候或環境變化，使人體不能適應而發病；道門有不少按摩、導引等養生功法可以袪邪，避免風寒暑濕等外邪侵擾。在道教信仰中，外邪亦指邪妖鬼魅，當人福德不足、修行未至，或因宿世因緣牽引，外邪便乘虛而入。祖師再三強調，修行先要降心煉性，堅守戒律，不令道性沉淪。情緒不隨外境大起大落，常清常靜，則鬼妖不能侵犯。參求大道，不是鑽研玄門法術，也不急於調煉真氣，而是堅守正道，不忘初心，懺悔往昔種種惡業，持戒止惡，修心煉性，如此才顯現大道真性。進而深入經藏，明悟大道玄機，知道世間一切有形皆壞，不必貪戀，大道才是真正的法體，不生不滅。只有度化好自己，才有「道行」度化別人，最終其實也是度化自己而已。