典故「虛船觸舟」有何寓意？
出自《南華經．山木》。虛船是指無人的空船，「虛船觸舟」即一艘無人的空船迎面撞來，莊子以此比喻為「虛己」，勸人放下過多的執著和情緒。現簡述內容如下：
人坐船過河，突然一艘空船撞過來，即使是平常心胸狹隘的人也不會發怒，頂多大嘆倒楣。若換作船上有人，便會呼喊對方讓開，叫一次不聽、兩次不聽，到第三次必定惡言咒罵，大發脾氣。前者不發怒而後者發怒，就是因為前者是空船，而後者船上有人。如果我們都能像空船一樣「虛己」，放下自身的執著，誰又能傷害我們呢？
大家千萬不要看錯重點，將典故定性為自然與人為的禍患。「人」只是一種比喻，指出我們往往將所有痛苦和煩惱歸咎於他人，認為自己只是無辜的受害者。「虛船觸舟」提醒我們，真正值得留意的，不是船上有沒有人，而是自己內心如何冒起情緒，以及如何看待一件事。生氣的根源不在事件本身，而是我們對「人」的執著。我們經常被外界事物牽動心神，而「虛船」正是說明：人生許多煩惱，問題往往不是世界本身，而在於我們如何看待這個世界。
大眾，先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上昇；嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節，合乎時宜，則脾強而封固汞鉛。
王常月祖師在此章多次提出，道門弟子發心修行的第一步，不是學打坐或入圜閉關，而是處理好心性問題，這對現今學道的人來說尤其重要。試想，如果內心依然散亂，不懂得清淨自己，卻貿然走入密室閉關數月，這會有甚麼後果？即使能堅持睡前打坐一小時，平日卻應酬不斷、吃喝玩樂，或終日沉迷手機，這對修行亦難有助益。又如發心煉內丹，卻不戒色，何來足夠腎氣？只有抱守「少私寡欲」的原則，才可使「真鉛」（腎氣）上行。又須降伏情緒，不讓外物擾亂內心，心靜了才可使「真汞」（心液）下降。不煉心性而妄想水火相濟，是完全沒效用的。修道離不開寡欲、清靜、儉樸、柔善、謙讓等道教教義，生活以簡約和淡泊為本，飲食不宜過濃或過量，脾胃調和、臟腑健康，自然有助精氣神充盈，這才是修煉的根基。不少人不明道教教義，忽視了這些根本，當然不能真正「參悟玄微」。
典故「材與不材」有何寓意？
出自《南華經．山木》。山木，是指在山中遇到林木。典故探討材與不材（有用與無用）的境遇，說明如何超越世俗的價值判斷，順應自然變化。現簡述內容如下：
莊子在山中行走，見到一棵枝葉繁茂的大樹，伐木工人卻站在一旁不動手。好奇問其緣故，工人答：「此樹木質不好，沒有用處。」莊子感悟：「正因為無用，得以享盡天年。」後來，莊子到朋友家作客，主人準備殺鵝款待。僕人問：「一隻會叫，一隻不會叫，殺哪一隻呢？」於是不叫的鵝死了。弟子很納悶，問莊子：「昨日大樹因不材而存活，今日白鵝卻因不材而喪命；先生你會如何自處呢？」莊子笑說：「我會處於材與不材之間。然而，老是想著有用或無用，依然不能免於物累。假使合乎大道而逍遙物外，那時榮辱兩忘，屈伸自得。以順應自然為法則，當進則進，當捨則捨，精神可以役使萬物而不被萬物役使，這樣人生又怎會受到拖累呢！」
莊子指出，大樹和鵝的遭遇不同，正說明了價值判斷會隨環境和時機而改變，事物本身不存在絕對的「有用」或「無用」。因此，我們不必過度在意自己或他人是否「有用」，許多焦慮與胡思亂想，往往源於過分迎合外界的評價與標準。莊子勸告人們順應自然，不偏執於有用與無用；需要承擔時，便積極進取、發揮所長；需要退讓時，便安然退守、韜光養晦。只有超越世俗價值的束縛，順應自然的變化，才是真正獲得精神的自在和解脫。
大眾，你見坐蒲團的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉凶未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？
要學打坐，必先問有何目的。求養生，不打坐也可。求清靜，也未必要坐在蒲團之上。求證道，試問有多少人單憑打坐而真正打通大小周天，感知天地，了悟世間如實真相？更多的是妄想自己有神通而已。若無法感通天地，又何必執著枯坐，甚至長年閉關？連自己都度化不了，憑甚麼去度化他人？王常月祖師更反問：「打坐坐圜，豈非多事？」這個當頭棒喝，旨在喚醒大眾反思為何要修行，如何可以修證成道。正因為人生充滿煩惱，我們才希望提升道德精神，清淨身心，讓本性回復天真大道。老是想著以打坐來打通周天及煉成胎兒，這是忘了根基；也有不少人先學法，妄稱見到鬼神及預知吉凶，都不是正道之法。真有道法者必先具足清靜智慧，不求感應而自有感應，淡泊自然，這才是真道。
典故「款啟寡聞」有何寓意？
出自《南華經．達生》。款，通「竅」。「款啟」即開啟一個小孔，比喻一管之見，見識短淺；「寡聞」就是孤陋寡聞。現簡述內容如下：
魯國人孫休向扁慶子抱怨，說自己雖然居於鄉村，但從沒有人批評他修身不好或缺乏勇氣。然而耕作總沒有好收成，侍奉君主又遇不上太平盛世，無論在城市或鄉村，都不受到重視，因此懷疑自己開罪了上天，才落得如此命運。扁慶子答：「你沒聽說過『至人』（最高道德者）的品行嗎？內忘自身形體，外棄聰明才智，精神逍遙自在；不仗恃自己的才能，化育萬物而不居功。你卻表揚自己聰明來顯露別人愚昧，突顯自己清高來貶低別人污下，炫耀自己就像舉著日月在走路。你能有健全的身體，沒有中途變成耳聾、目瞎、腳跛、足蹇，可說是幸運了！竟然還在怨天怨地！你遠離我吧！」孫休出門後，扁慶子跟學生說：「我把『至人』的道德境界告訴這種見識短淺的人，他必定大感震驚，而且迷惑，猶如一隻小老鼠乘坐馬車，又像用鐘鼓的盛大音樂來取悅小麻雀，這些小動物又怎能不震驚呢？」
世間有不少人每天都在抱怨這個又那個，好像全世界都虧欠他，但從不反思是否自己出現問題，即使知道了「至人」的道德精神，他們又怎會完全明白？猶如馬車之華麗、鐘鼓之盛大，對小動物來說只會是震驚，不會明白當中的價值。道家聖人明通天地造化之機，能捨棄世間的浮華物欲和愛恨，精神無礙，故能「達生」。奈何天地間太多人仍在井底嘆息、自怨自艾，要他們退後一步及反思懺悔，甚或放下成見執著是不容易的。
大眾，只見道人入圜打坐，三年九載，你可曾見他圜中坐出甚麼來，還是利己，還是利人？大眾，你只見道人口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士出嬰兒，放光現相麼？
入圜，或稱環堵、坐環，是道教內丹修煉的一種方法。如武俠小說常見的閉關修行，把自己關在小密室中至少數月，以求在絕對清靜的環境中進行「築基」和「採藥」，期間不容許外界騷擾，以免打亂心神。有些道人更會直接入山潛修，花三年至十年，專心修煉至「煉神還虛」，結成聖胎。不過，任何修行都要明師指導，絕不可隨便找人學習或自行煉養。這裡的「明師」，不是指名氣大或學歷高，而是真正具備道行和修為，否則再煉三五七年也煉不到任何成果。王常月祖師指出，不少人「入圜」多年，對自身修行毫無進益，也無法以丹功濟世度人，那如何「利己」和「利人」？有些人滿口說「懷胎」，但清靜功夫是否到位？健康狀態是否有改善？法體有否金光？這些真實的修為，是不能裝扮的。
典故「工倕畫圓」有何寓意？
出自《南華經．達生》。工倕，是堯帝時代的著名工匠。畫圓，是指他隨手畫圓的本事。現簡述內容如下：
工倕徒手畫圓，比用圓規畫的更圓，因為他的手指與所畫的圓渾然為一，手就等於筆，可謂達到化境，也不必費心衡量哪裡偏左、哪裡偏右，心意專一而沒有滯礙，這就是「靈臺一而不桎」。就好像是，鞋子合腳，人便忘記了自己的腳；腰帶舒適，人便忘記了自己的腰。若要內心舒服安適，便要忘記人間是是非非；面對順境逆境也能舒心應對，內心便不要跟隨外在環境的變化而亂動。只要自然舒心地生活，忘記甚麼是不舒心，也沒有甚麼是舒心，這才是真正的自在無礙。
這則寓言旨在說明「指與物化，而不以心稽」的境界，關鍵是「靈臺一而不桎」，「靈臺」即心靈，心靈專一及集中，不再執著甚麼工具與規則的束縛，也沒有外在環境的限制和雜念，精神解脫而逍遙自在，這樣便是物我兩忘，走入化境。莊子再以「忘足」、「忘腰」作引申，正因為鞋子和腰帶與我們契合，才沒有絲毫阻礙與不適。猶如心靈自在舒適時，也會忘記俗世的是非爭議。這是告訴我們，若要心靈獲得真正的自在，便需忘記各種人間是非爭執、物欲的牽纏，當到了人我、物我兩忘，便真的舒適自然。
原無我相，亦非空相，不過是這個世界在此，不得不在。無世界，則此知亦可以無知的。但此知乃良知，釋門喚作善知識，道門嬰兒、元神。總而言之，大眾，即是一點虛靈不昧之理性也。
上節提到「結丹成嬰」，心神必先要回歸清靜。在內丹學中，「嬰兒」就是結丹，煉成第二個新生命的「法身」，亦即「元嬰」，王常月祖師稱之為「元神」。若人修煉及復歸「嬰兒」，即為返璞歸真，證道已成。要復歸嬰兒，必須回復清靜本性，打破一切障礙和分別心。試想，「嬰兒」本性天真純樸，沒有人我是非的分別心，猶如人天性自然，本無形相的概念，也不會執著「有」與「空」的對等差別。「自然」就是本來如是，世界也是因緣和合而成，並非世界有意識地要形成。當我們的「認知」裡面沒有「世界」的概念，也不會有「世界」中的任何人和事，一概「無知」。不過，這個「無知」其實是我們天生的良知本性，這在佛教稱為「善知識」，是我們智慧之所在，清靜無染。修行者要守護的，便是這個「虛靈不昧之理性」，即原來清靜自然之元神。
典故「東野稷敗馬」有何寓意？
出自《南華經．達生》。「東野」是姓氏，「稷」是人名，「敗馬」是指馬車翻倒。典故借馬匹累倒的事，說明耗費精神對養生必有害，現簡述內容如下：
東野稷以善於駕駛馬車服事莊公。無論馬車前進或後退，車輪都壓出筆直的痕跡；而左轉或右拐，彎處有如圓規畫出的圓。莊公十分欣賞，命令他再走一百圈。賢士顏闔看到東野稷這樣不顧一切表演，預言馬車必將翻倒。不久，東野稷策騎的馬果然累垮了。莊公好奇問顏闔：「你怎麼知道呢？」顏闔答：「那匹馬的力氣已耗盡，還強求牠不斷轉圈，所以說必定出事！」
萬事萬物都有其極限，不能勉強耗盡能量，適可而止才是養生之道。東野稷雖然技術高超，但他忽視了馬匹的生理極限，為了討好國君、炫耀技藝而過度勞役馬匹；而有道的人就能看穿潛藏的危機。人生在世，固然需要努力向上，甚至全力以赴，但莊子提醒大家，力不可耗盡，也不要為了權勢利祿而透支全部精神。人生苦短，不能一直向前奔馳，更要珍惜沿途的美景，知道何時該停下來休息。若只是盲目向前衝，最終只會翻車跌倒。
大眾，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知己知彼，知真知假的，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，己彼真假。這嬰兒不自著相，因境生心，因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因真所以知假。
不少人修煉靜功或丹道，目標是淨化神思，讓身心常清常靜，乃至結丹成「嬰」，證道成聖。不過，當我們自以為心靜時，往往仍不自覺對周遭事情生起分別心、厭惡感。譬如對他人「惡行」感到不滿，對身邊「非合理」的事感到討厭，對他人的「邪惡」想法感到痛恨，對生滅無常感到焦慮，對人我差距感到無奈，對世間真假難辨感到迷惑。內心充滿了糾結，又怎能修丹圓滿？要知道，修丹就是自身天地與大周天圓融無礙，打破一切障礙。既是圓融，哪來人我彼此的種種分別？《道德經》曰：「天下皆知美之為美，斯惡已。」正因為我預設了「是」的標準，才看見別人的「不是」，種種紛擾和煩惱便由此而生。再者，我們極易受外在環境影響，別人起了情緒，自己也跟著走，這是我們修為不到家。若要真正做好修行，必先打破障礙，讓心神歸向淡泊清靜，生活簡約樸實，不讓心念被外境牽著走。連這一點都做不到，根本難以萌生真氣，更遑論有真氣沿督脈上走、「過三關」，這只是幻想執念，根本是假的。
