典故「貧而非憊」有何寓意？

出自《南華經．山木》，「貧」是貧窮，指物質生活的匱乏；「憊」是困頓，是指志向和道德無法實踐，內心不能舒展。現簡述內容如下：

莊子身穿一件補綴過的粗布大褂，用麻繩栓著破鞋，拜見梁惠王。梁惠王說：「先生為何如此困頓？」莊子說：「是貧窮，不是困頓。士人不能躬行道德、實踐志向，那才是困頓。穿著破衣破鞋，只是貧窮，是沒有遇到聖明的時代罷了！大王難道沒有見過跳躍的猿猴嗎？當牠們處在高大的樹木時，抓住樹枝自由自在地跳躍，意氣自得，即使是神箭手后羿和蓬蒙也無可奈何。不過，如果牠們處在帶刺的灌木叢中，便要小心翼翼行走，左顧右盼，內心恐懼發抖。所以，不是猿猴筋骨緊縮而不靈活，而是形勢不利，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不困頓，怎麼可能呢？猶如昔日比干被剖心一樣，是不祥之兆啊！」

莊子並非沒有學識、道德與大志，而是身處亂世，只能隱逸潛藏。上位者昏庸，為臣者胡作非為，仁人志士怎能不明哲保身？在莊子眼中，貧窮並不可恥，可恥的是把時局搞亂的人。莊子敢在君主面前直指時弊，可見他抱有道德信念，也不預期得到君主重用，心境超然於外。這是一種安貧樂道的心態，不以物質匱乏為憂，而以守道安貧、實踐道德為樂。

按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵；將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。

中醫指的外邪，是氣候或環境變化，使人體不能適應而發病；道門有不少按摩、導引等養生功法可以袪邪，避免風寒暑濕等外邪侵擾。在道教信仰中，外邪亦指邪妖鬼魅，當人福德不足、修行未至，或因宿世因緣牽引，外邪便乘虛而入。祖師再三強調，修行先要降心煉性，堅守戒律，不令道性沉淪。情緒不隨外境大起大落，常清常靜，則鬼妖不能侵犯。參求大道，不是鑽研玄門法術，也不急於調煉真氣，而是堅守正道，不忘初心，懺悔往昔種種惡業，持戒止惡，修心煉性，如此才顯現大道真性。進而深入經藏，明悟大道玄機，知道世間一切有形皆壞，不必貪戀，大道才是真正的法體，不生不滅。只有度化好自己，才有「道行」度化別人，最終其實也是度化自己而已。

典故「棄璧負嬰」有何寓意？

出自《南華經．山木》，亦作「林回棄璧」，指林回在戰亂中拋棄了玉璧，而選擇嬰兒逃難的事。現簡述內容如下：

孔子問子桑雽，為甚麼自己一生遭遇這麼多患難，而且親朋疏遠、弟子離散？子桑雽舉出一個事例：「昔日林回在危亂中逃亡，捨棄了價值連城的玉璧，只背著嬰兒逃離。有人問：『你沒想過金錢嗎？嬰兒的價值不大啊！如果說是負擔，戰亂中帶著嬰兒反而是負累。那是為甚麼呢？』林回說：『我和玉璧只是利益的關係，但我和嬰兒是天性至親。』因利而結合的，遇到災難必會相離棄。如果是天性至親，則會互相收容。」

子桑雽借此典故，指出世態炎涼，世人多以利相交，到大難臨頭，只會為了自己利益而各自疏離，而有道的人相互交往，是以「天屬」為結合，即平淡自然的關係，卻是天真率直，沒有隔閡，如此反而更長久堅固。子桑雽暗指孔子身邊太多人，都是因為孔子的名聲而親近，遇到患難時又怎寄望他們不離不棄？人與人的交往，不需要虛偽的裝飾，淡泊真誠才最重要。

魂清則肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五臟得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。

王常月祖師指出，參悟大道之初，必先減除妄心、愛緣、淫心、嗔心，並要調節飲食，控制情緒，這樣身體才會有所轉變，如脾強、肺潤、肝榮、腎水旺、心火消，這一節又提到「肝氣順」。當我們在心性上做到寡欲和降心，精神思緒安定，主管疏泄的肝臟便能恢復正常，使體內氣機調暢；因肝主筋，關節與肌肉亦得到氣血的溫養，身體更為輕盈靈活。此外，肺藏魄，心神安定可讓肺氣調順；津液運行通暢，自能潤澤全身，使鬚髮得到滋養。另一方面，脾胃強健，吸收和提煉出來的營養精華，便能化為充足氣血，再輸送至舌喉，使之不乾燥，發音更有力。「竅通血盛」即經絡通暢、氣血充沛，聽覺和視覺敏銳清晰，體力和臟腑功能也強健有力。當精神飽滿，五臟六腑氣血調和，病氣也會減少。因此，清淨神思不只是一種修心功夫，更是養生及丹道的基礎，卻常遭人忽視。在生活修行上，學道者必須減少濃味的飲食，五味淡泊可減輕脾胃負擔，營養吸收更好，進而「正氣」旺盛，提升修復力。

典故「意怠免患」有何寓意？

出自《南華經．山木》。意怠，是傳說東海的意怠鳥，生性柔弱，名字亦有怠惰遲緩之意。免患，即免於禍患。寓意在動盪局勢中保持低調。現簡述內容如下：

孔子在陳國與蔡國之間被圍困，七天沒飯吃。太公任去安慰他說：「你不想死吧？讓我說不死的道理。東海有一種意怠鳥，飛翔緩慢，軟弱無力。牠們跟隨鳥群飛行，休息時互相依偎，前行時不敢領先，撤退時不敢居後，進食時不敢先嘗，待別的吃剩了才吃。因此，牠們在鳥群中不受排斥，一般人也不會傷害牠，故能免受禍患。筆直的樹木，會先被砍伐，甘甜的水井，會先枯竭。如果終日想著如何警醒愚昧的人，去顯現自己的智慧，或指出別人污濁醜惡，而顯示自己有好的修行，如此高調又怎能不招禍？大道流轉而不居功，大德流布而不需被稱頌，至人本來就是這麼普通純樸，不求名聲，你又為何在乎呢？」

莊子指出了亂世中如何保身護命，正如《周易》「潛龍勿用」的哲學，宜先看清形勢，不可輕舉妄動；初出茅廬或逢時局動盪，最忌鋒芒太露。俗話說「槍打出頭鳥」，不懂謙遜收斂、處處顯露聰明的人，最容易招致打擊和嫉妒。這不是消極的思想，而是洞悉人性的智慧之談。懂得將功勞和光環分與各人，行善不留痕跡，付出而不求回報，平日素樸低調，放下對名聲的執念，方能免去很多不必要的人禍，得享逍遙自在。

情空則肺潤，性定則肝榮。腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆；心火消，則口津滿，而味咽如醴。

真正的修道，必能在現實中顯現效驗，修行愈見功，身心愈益旺。道家貴生，而養生首要學懂調心養性之功。古人深信，心性和道德的修養直接影響身體的氣血運行，「仁義禮智信」俱全，即對應五臟調和，氣血通暢。而「情空」、「性定」就是指減少情感上的牽掛和憂慮，安穩自己的情緒起伏。當情志空靈無礙，不再牽掛鬱結，肺氣自然舒暢。反觀不少人常因壓力繁重或情感困擾，夜不安寢，呼吸不暢，這便要從心治起。又有人常處於焦慮、煩躁和負面情緒中，容易導致肝鬱脾虛，免疫力下降，平時隱藏的疾病便誘發出來。惟有從修性入手，學懂清靜、簡單、素樸，身心徹底放鬆才可疏肝理氣。王常月祖師進一步指出，「肺潤」和「肝榮」有助「腎水旺」和「心火消」，使雙目明亮和津液充滿，而調理的基礎就是性情的安穩及平順，這都是修性的重要功夫。有道之士，若作息及飲食恰當，理當五臟健旺，由此便能探看修行是否落到實處。

典故「虛船觸舟」有何寓意？

出自《南華經．山木》。虛船是指無人的空船，「虛船觸舟」即一艘無人的空船迎面撞來，莊子以此比喻為「虛己」，勸人放下過多的執著和情緒。現簡述內容如下：

人坐船過河，突然一艘空船撞過來，即使是平常心胸狹隘的人也不會發怒，頂多大嘆倒楣。若換作船上有人，便會呼喊對方讓開，叫一次不聽、兩次不聽，到第三次必定惡言咒罵，大發脾氣。前者不發怒而後者發怒，就是因為前者是空船，而後者船上有人。如果我們都能像空船一樣「虛己」，放下自身的執著，誰又能傷害我們呢？

大家千萬不要看錯重點，將典故定性為自然與人為的禍患。「人」只是一種比喻，指出我們往往將所有痛苦和煩惱歸咎於他人，認為自己只是無辜的受害者。「虛船觸舟」提醒我們，真正值得留意的，不是船上有沒有人，而是自己內心如何冒起情緒，以及如何看待一件事。生氣的根源不在事件本身，而是我們對「人」的執著。我們經常被外界事物牽動心神，而「虛船」正是說明：人生許多煩惱，問題往往不是世界本身，而在於我們如何看待這個世界。

大眾，先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上昇；嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節，合乎時宜，則脾強而封固汞鉛。

王常月祖師在此章多次提出，道門弟子發心修行的第一步，不是學打坐或入圜閉關，而是處理好心性問題，這對現今學道的人來說尤其重要。試想，如果內心依然散亂，不懂得清淨自己，卻貿然走入密室閉關數月，這會有甚麼後果？即使能堅持睡前打坐一小時，平日卻應酬不斷、吃喝玩樂，或終日沉迷手機，這對修行亦難有助益。又如發心煉內丹，卻不戒色，何來足夠腎氣？只有抱守「少私寡欲」的原則，才可使「真鉛」（腎氣）上行。又須降伏情緒，不讓外物擾亂內心，心靜了才可使「真汞」（心液）下降。不煉心性而妄想水火相濟，是完全沒效用的。修道離不開寡欲、清靜、儉樸、柔善、謙讓等道教教義，生活以簡約和淡泊為本，飲食不宜過濃或過量，脾胃調和、臟腑健康，自然有助精氣神充盈，這才是修煉的根基。不少人不明道教教義，忽視了這些根本，當然不能真正「參悟玄微」。

典故「材與不材」有何寓意？

出自《南華經．山木》。山木，是指在山中遇到林木。典故探討材與不材（有用與無用）的境遇，說明如何超越世俗的價值判斷，順應自然變化。現簡述內容如下：

莊子在山中行走，見到一棵枝葉繁茂的大樹，伐木工人卻站在一旁不動手。好奇問其緣故，工人答：「此樹木質不好，沒有用處。」莊子感悟：「正因為無用，得以享盡天年。」後來，莊子到朋友家作客，主人準備殺鵝款待。僕人問：「一隻會叫，一隻不會叫，殺哪一隻呢？」於是不叫的鵝死了。弟子很納悶，問莊子：「昨日大樹因不材而存活，今日白鵝卻因不材而喪命；先生你會如何自處呢？」莊子笑說：「我會處於材與不材之間。然而，老是想著有用或無用，依然不能免於物累。假使合乎大道而逍遙物外，那時榮辱兩忘，屈伸自得。以順應自然為法則，當進則進，當捨則捨，精神可以役使萬物而不被萬物役使，這樣人生又怎會受到拖累呢！」

莊子指出，大樹和鵝的遭遇不同，正說明了價值判斷會隨環境和時機而改變，事物本身不存在絕對的「有用」或「無用」。因此，我們不必過度在意自己或他人是否「有用」，許多焦慮與胡思亂想，往往源於過分迎合外界的評價與標準。莊子勸告人們順應自然，不偏執於有用與無用；需要承擔時，便積極進取、發揮所長；需要退讓時，便安然退守、韜光養晦。只有超越世俗價值的束縛，順應自然的變化，才是真正獲得精神的自在和解脫。

大眾，你見坐蒲團的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉凶未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？

要學打坐，必先問有何目的。求養生，不打坐也可。求清靜，也未必要坐在蒲團之上。求證道，試問有多少人單憑打坐而真正打通大小周天，感知天地，了悟世間如實真相？更多的是妄想自己有神通而已。若無法感通天地，又何必執著枯坐，甚至長年閉關？連自己都度化不了，憑甚麼去度化他人？王常月祖師更反問：「打坐坐圜，豈非多事？」這個當頭棒喝，旨在喚醒大眾反思為何要修行，如何可以修證成道。正因為人生充滿煩惱，我們才希望提升道德精神，清淨身心，讓本性回復天真大道。老是想著以打坐來打通周天及煉成胎兒，這是忘了根基；也有不少人先學法，妄稱見到鬼神及預知吉凶，都不是正道之法。真有道法者必先具足清靜智慧，不求感應而自有感應，淡泊自然，這才是真道。