典故「廢然而反」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。廢然，指怒氣全消。反，通「返」，即恢復原本自然的狀態。現簡述典故如下：

申徒嘉是一個被砍掉腳的人，和鄭國子產同拜伯昏無人為師。子產對申徒嘉說：「若我先出去，你就留下；若你先出去，我便留下。」到了第二天，兩人又在一個屋裡同席而坐。子產重複同一番話，並說：「你見了我這執政大臣而不迴避，難道要和執政大臣平起平坐嗎？」申徒嘉回應：「先生門下，怎會有你這樣的大臣呢？不把別人放在眼裡，你也太過分了吧！」子產說：「你受過刑罰，看看自己的德行吧！難道還不夠你反省嗎？」申徒嘉說：「知道事情無可奈何，安於自己的境遇，只有有德的人才能做到。最初大家笑我殘缺不全，我聽了立刻發怒。等到我接近先生，怒氣就全消了。我跟隨先生十九年，他從不知道我是個受刑斷足的人。如今我和你以德相交，你卻用外在的形貌來批評我，不也太過分了嗎？」子產聽後深感慚愧。

申徒嘉慘遭不幸，但他最後都能泰然處之，因為他追求的是生命的圓滿和精神的提升，莊子稱之為「游於形骸之內」。此篇章為「德充符」，「充」即充實、完美，「符」是象徵、證驗之意，亦即「道德完美的象徵」。一個人道德充沛不在於外形美與不美，如果只重視「形骸之外」，以貌取人，並且執著於名利及權位，終日營營役役，這樣的人才更見鄙俗。相反，有道的人重德而忘形，伯昏無人就是代表人物，能以善德感化大眾，一視同仁，更可使人忘卻煩憂。

聞道不明，行道有礙，為人憎嫌，為人嫉妒，為人厭惡，為人煩惱，為人賤慢，幽有鬼責，明有王法，多劫之冤根還在，來生之報復越深。

為甚麼人受不住生活的考驗，總是不能忍？這當然與個人修為有關，因為他們未能完全明白道理，沒有真切反思何謂因果報應及宿世孽緣，致使修行多有障礙，最終難以面對生活中的各種「挑釁」。譬如，愚笨的人會壞你大事，多嘴的人會說你壞話，魯莽的人會衝撞你，好像人人都存心給你找麻煩……如果這時你不好好反求諸己，任由情緒爆發，只會把惡緣繼續延伸，使人憎恨、嫉妒、厭惡、煩惱、責罵。多生的冤債仍未清還，今生又增加孽債，來生彼此的報復可想而知，而且必然遇上更多障礙。世間有王法，幽冥亦有陰律，很多冤家可以合法上陽間取債，可嘆世人不知真相。如果修行人也不懂，又從何說起呢？

典故「兀者王駘」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。兀者，指受到刑罰而被斬足的人。王駘，道家的聖人，「駘」字亦有庸才、無用之意。現簡述典故如下：

魯國有個受刑而遭斬足的人，名叫王駘。慕名跟他學習的弟子，數量和孔子的弟子差不多。不過，王駘不教授知識，也不辨析道理，他的弟子卻能空虛而來，滿載而歸。難道真的有不言之教，僅靠無形的感化就能完成教育嗎？孔子的弟子常季很好奇，遂向孔子請教王駘是個甚麼樣的人。孔子說：「王駘是聖人。他能夠在生死面前保持心境不變，無待於外物，不受外界干擾。他洞悉萬物的變化，而堅守真正的大道。他視萬物為一體，看待自己失去的腳，就像喪失了一塊泥土吧。」常季說：「這不過是修養自己罷了，為甚麼眾人都歸向他呢？」孔子說：「古時堯舜稟受自然真性，所以能成為萬人之首，而聖人的心性同樣純正，眾人自然而然就跟從他，他何必在乎弟子的多寡呢？」

道家重視精神圓滿，形體殘缺並不會影響精神煉養。雖然萬物紛紜，但在聖人眼中沒有差別，齊同為一。他們將有形的軀殼視為暫時居所，清楚知道所見所聞皆是無常幻象。因此，即使形相不同、音聲各異，聖人都能包容，不會起分別心。正如王駘缺少了一條腿，對他來說也是自然平常的事，甚至生死大事都不會動搖他的心志。為甚麼聖人擁有這種「不與物遷」（內心不隨外境而變遷）的能力呢？莊子提出了「守其宗也」，即堅守大道，以精神德性為重，所以聖人能感召眾多弟子，以身教樹立榜樣。

能忍則能受益，不能忍則心不虛，神不靈，氣不壯，量不大，胸不開，功不圓，行不滿，見不透，思不深，智慧小，福德淺，根基薄。

道教教義的根基在「清靜」，能清靜即能忍辱、忍讓、忍耐，而且有智慧可以洞悉「忍」的背後因緣，絕非死忍、強忍、啞忍。王常月祖師在前段不斷提到，能忍則對於性命修為、法眷相處都大有裨益。不能忍，即內心仍有仇恨、怨忿，未能虛心下氣。更進一步而言，其人神魂必欠靈光，內氣不會厚壯，容量未見廣大，胸襟絕非開闊，功行難以圓融，修行亦有虧損。因此，要知道一個人的修為，看他是否能忍便可。不能忍即清靜功夫不足，見聞不會透徹，思慮不會深遠，智慧狹小，福德淺陋，修行根基薄弱。因此，要精進修行，必須能忍！

典故「神人之祥」有何寓意？

出自《南華經．人間世》。承接上節「不材之木」的典故，這個典故亦借用樹木作比喻，指出世人迴避的「不祥」，有道的人則以為是「大祥」。現簡述典故如下：

宋國荊氏這個地方，盛產楸樹、柏樹和桑樹。當樹幹生長到一兩隻手可握住那樣粗時，要拴住猴子的人就把它砍去，製成木橛。樹幹生長到三四人合抱那樣粗時，要建屋的人就把它砍去，製成棟梁。樹幹生長到七八人合抱那樣粗時，貴人和富商就把它砍去，製成棺木板。所以這些樹都不能享盡天年，半途就遭斧頭砍伐，或許這就是有用之材的禍患。古來祭祀祈福，凡是白額的牛、高鼻的豬，以及患痔瘡的人，巫師都不用他們作祭品，因為他們被視為不吉祥之物。不過，在神人眼中，卻是大吉祥啊！

神人，是指重視精神修煉的有道之士，他們追求生命的完整。典故中的無用之材，以及被世人視為不祥的人和動物，正因為不完美而能逃過一劫，安享天年。相反，愈顯得有用的人和物，愈容易受到傷害。如果大事招搖，鋒芒畢露，也容易遭受禍害。神人深諳此理，因此即使他們博學多才，也不會成為風雲人物。他們外表平實無奇，混跡於人世間，貌似「不材」，卻能減少不必要的妒嫉，平淡安然地生活。修道不需要裝模作樣，只要如實做好，即使被視作不材、不祥，仍不改大道之真。

能忍於心者，必有益於性命。能忍於教者，必有益於法眷。

此章談忍辱，一方面王常月祖師強調自身的心性修養，勸導我們以清靜智慧應對一切風浪和突變，尤其關乎宿世和今世的業力，需以懺悔、謙卑之心反思自己的問題，如此必能有益於性命修行，既提升自身修養，也可守護真氣。另一方面，祖師特別提到「能忍於教者」，在教門服務和學習不免會遇上是非和糾紛，緊記必須抱持謙和、包容和忍辱的心去面對，這樣才能與法眷（即同門道友）和諧相處，互相扶持。若有一人按捺不住大發脾氣，便破壞了同修大眾的凝聚力，甚至引致各人嗔恨和離散，惡報甚大，不能不慎。

典故「不材之木」有何寓意？

典故出自《南華經．人間世》。與前面幾個典故談及人與人相處之道不同，這個典故主要講述在混亂的時勢應如何自處。現簡述典故如下：

有一個叫「石」的匠人去齊國，途中看見一棵被人當作土地神的櫟樹。這棵樹極大，樹蔭可以遮蔽數千頭牛，樹幹有百圍之粗，高臨山頂，分枝可以用來造十幾艘船。觀賞的人像在鬧市一樣擁擠，而匠人卻不瞧一眼。徒弟問：「我自從跟隨先生學藝以來，從未見過如此上等的木材，但先生不肯看一眼，只往前走，為甚麼呢？」匠人答：「這棵樹沒有用處，用它做船必定沉沒，做棺槨則容易腐爛，做器皿亦很快毀壞，做門窗會流出脂液，做屋柱會生蛀蟲，這是不能取材的樹啊！正因為沒有一點用處，它才能如此長壽。」晚上，匠人夢見櫟樹說：「你拿甚麼東西和我相提並論呢？你要把我和有用之木相比嗎？那些楂、梨、橘、柚等果樹，果實熟了就被摧殘，都是因為它們有用而苦了一生。我求做到無用的地步已經很久了，好幾次幾乎被砍伐而死，所以無用正是我的大用。而且你和我都是物，為甚麼要互相輕蔑呢？你不過是將要死亡的人，又怎會懂得沒有用處的樹木呢！」

所謂「無用」，不是指完全沒有價值的廢物，莊子在另一個典故「雁默先烹」說明了沒有用處反而先被淘汰。典故引出的「無用」是要告訴大家，在亂世及複雜的環境下，無論自己多有才能，也要保持平實的態度。如果像果樹般香氣四溢，則容易令人垂涎，引人採摘及折枝，甚至砍伐，招來殺身之禍。

能忍於國者，必有益於朝廷。能忍於家者，必有益於骨肉。能忍於身者，必有益於精神。

孔子說：「小不忍則亂大謀。」我們往往因為一念之差，在小細節上沒有克制自己，就擾亂和破壞了原來的部署和苦心經營，以致功敗垂成。如果我們能保持清靜，能控制情緒，能反省懺悔，那麼遇上波折起伏時，便不會被情緒牽著走，而能顧全大局。這是一種修行，是需要磨練的。若治國者有此忍耐心，善聽民意，不因異見而生怨念，這樣必有益於國家。在家能忍的，則有益於至親之間的和諧，否則「贏咗場交，輸咗個家。」這樣值得嗎？王常月祖師在這裡連用「能忍」，希望大眾如實做到，這樣對自己身體也是好的，必有益於精神健康。

典故「愛馬者失馬」有何寓意？

典故出自《南華經．人間世》，通過顏闔與蘧伯玉的問答，說明為人處事如何避免危險。螳臂擋車、虎媚養己者、愛馬者失馬，這三個寓言並非獨立，而是連貫的，都是談論人與人相處的至理。現將典故「愛馬者失馬」簡述如下：

蘧伯玉告訴顏闔：「一位愛馬的人，每天親自用漂亮的竹筐去接馬糞，又用珍貴的大貝殼去接馬尿。偶然有蚊虻叮咬在馬身上，那位愛馬的人假如出其不意地拍打蚊虻，馬就會受驚，把勒口咬斷，把籠頭撞毀，連束縛在胸前的絡帶也一併毀壞。本意是出於愛馬，結果卻適得其反，怎能不謹慎呢﹗」

愛馬者全心全意寵愛馬匹，但馬不領情，蘧伯玉因而疾呼：「可不慎邪﹗」這是告訴顏闔，不論對方蠻橫如虎，或溫馴如馬，都必須小心謹慎地相處。「意有所至而愛有所亡！」自以為真心對待他人，但他人未必領情。一旦觸怒對方，昔日種種照顧和恩惠立即煙消雲散。如果逼不得已要面對這類在上者，莊子提出了「全身」的方法，首先要衡量自身力量，並要按各人的心意因勢利導，也要小心在上者不領情，隨時打發自己或起殺機。總之，只可順應，不能違逆，否則禍患難免。

忍辱則脾土不燥，化作五行正氣，戊己刀圭自產。忍辱則法身不漏，化作莊嚴妙相，光明正大現前。

一個人脾氣差，除了傷肝，亦令津液虧損。中醫理論認為，脾喜燥，但也不能過燥，津液虧損是脾過燥的病徵。有修養的人，性情中和，忍辱安靜，自然不動肝火，脾土不過燥，津、氣亦會充足。「戊己刀圭」指丹藥，是道教內丹術語。「圭」由兩「土」組合而成，指的是「戊土」和「己土」。真水聚於「己土」，真火聚於「戊土」，水火交合而能內煉丹藥。王常月祖師指出，忍辱修行達到一定功夫，心神常清常靜，思慮亦減，身中稟受五行正氣，並能煉養內丹。相反萌生怒氣怨念，便失清靜，無論如何煉養，也不會產生體內丹藥，甚至破壞自己煉養的「法身」。若要護持「法身」，必須忍辱不嗔，才能化作莊嚴妙相，散發金光。修行的是光，抑或邪氣，其實無所遁形。