典故「白駒過隙」有何寓意？

出自《南華經．知北遊》。「駒」指良馬；「隙」原作「郤」，指狹小的縫隙。意思是猶如白馬在細小的縫隙前一閃而過，用來比喻時間飛逝。現簡述內容如下：

孔子問老子何謂「至道」。老子勸他先要齋戒、疏通心靈、洗滌精神、拋棄巧智，其後說：「光明生於幽暗，有形生於無形，精神生於大道……而天地間一切生命都是氣聚而成。人有長壽亦有夭折，實際相差又有多少？人生其實很短暫而已。若能在天地間調和、順應萬物，這人便有『德』，達到和諧共存的是『道』，帝王有了『道德』便會興旺。人生於天地之間，猶如『白駒之過隙』，一瞬即逝。有自然出生，便會自然消亡，大家對生命的變化都顯得悲傷，但死亡只是解除束縛，魂魄離開，身體逝去而已。生命從無形變有形，又從有形變回無形，這是大家都知道的。真正證道的人對於『道』從不議論、不窺探、不爭辯、不打聽，自稱對『道』看得很清楚，其實甚麼也看不到。不用說，不用聽，沒有任何思慮和煩惱，方可證悟大道的玄妙。」

莊子以「白駒過隙」比喻生命短暫，無論是幾十歲或百歲，都十分有限。世間是是非非，怎麼值得用有限生命去糾纏不清？又何況廣大無邊的「道」，怎能用言語說得明白？人的精神由大道而生，只是天地造化的一部分，不可能憑智巧去完全認知、掌握大道的全貌。莊子提出，大道不需去研究、議論，而是感知、體悟，去除智慮，清靜專一，這樣才是正確證道的方法。

大眾，聖賢仙佛，成道昇天已久了。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法。能悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身了。

修行不只是禮拜聖賢仙佛聖像。聖賢仙佛的肉身早已不在世間，我們敬仰的是他們的大德，深信依循「德」可證「道」。若要真正感通聖賢仙佛，先要學習他們留下的經典，明白經教義理，才是真正契合聖賢仙佛的心。明白了經義，便可領悟他們留下的「法」。更重要是，要深入義理，如實踐行，在生活中實實在在修行。有了真功真行，才能淨化身心，真正契合大道，施行的「法」亦會有效用。道教強調身教和真修，經義不能只是口誦，必須將「上善」之德推己及人。譬如：日常是否有行利人之事？是否不爭功名利祿？是否謙下忍耐？修行是默默的、刻苦的去做，如此方是「行聖賢仙佛之事」，做到知行合一，這樣我們的身心即能感通聖賢仙佛，走近大道。

典故「吾身非吾有」有何寓意？

出自《南華經．知北遊》，意思是人的身體並非私有之物，而是天地自然所託付的形體，旨在破除大眾對得失榮辱的執著。現簡述內容如下：

舜問丞：「道，可以擁有嗎？」丞答：「你身體都不是你自己所有，又怎可擁有道呢？」舜說：「我身體不是我所有，那究竟是誰擁有呢？」丞答：「你的形體是天地暫時借給你的。生命並非你去擁有，而是天地陰陽之氣和合而成。性命也不是你自己的，是天地自然規律順應而來。子孫也不是你的，而是天地自然的蛻變和延續而已。因此，人生不要計較前去哪裡，也不要計較居於何處，飲食不要計較味道，一切都是天地之氣在流轉運行，你又怎能真正獲得及擁有呢？」

這是一段勸人破除自我執著的典故，人常執著「我」的生命、「我」的成就，產生佔有和控制的念頭，卻忘記人的形體和生命都來自天地自然。我們的身軀只是暫時借用，終有衰老消亡，根本留不住。所以，道家勸人把生死得失都看成是自然的聚散、流轉，不以物喜，不以己悲，超越小我的局限和計較。蘇軾《臨江仙．夜歸臨皋》云：「長恨此身非我有，何時忘卻營營？」人身不完全是自己，又何必汲汲營營於爭逐名利？此外，萬物皆是由道而生，但不可能擁有道，只能接近、體證，愈是放下、捨得、計較愈少，才是真正的順應自然。

參悟之門，從放開心地，廣啟善心。親近那高明先達之師，智慧真誠之悟，及及將聖賢妙義，細細追求，積功之久，自然開悟，自見天機也。

修行參悟，必從治心做起。《道德經》以「慈」為三寶之首，故培養慈心、積善濟世，是修行第一步。其次必須親近「明」師，師長不一定要有「名」，但必須明悟大道，有戒行及涵養。從一位有道行的師長身上，我們可以學到做人的智慧，以及看到他對道教信仰的真誠，這種不言之教就是最好的教導。此外，修行更要依據道教經典修持，在生活中實踐聖賢妙義。學經不只是嘴上誦讀，更要深思當中義理，反省自己有否如實踐行，並誠心懺悔不足和惡行。所謂「細細追求」，就是生活上每一個念頭、一句說話、一個行為，都符合正道。如此修行功夫，自然可以開悟智慧。當心上明理，又能戒惡遷善，便能親近大道，契合「天機」。如此再學習道教各項法門，便能有感應及體證，也不會偏離大道，這便是真正的修行。

典故「齧缺睡寐」有何寓意？

出自《南華經．知北遊》，描述上古高士「齧缺」向老師「被衣」問道。被衣傳授心法時，齧缺卻睡著了。現簡述內容如下：

齧缺問被衣如何證道，被衣說：「平日端正形體，眼神專注，慢慢融入自然；再收攝自己的心智，不胡思亂想，注意自己的器度，元神自然安在。如此，『德』將近完美，『道』會在你身上顯現。這時候，你的精神不受任何智慮和心識迷惑，如同初生牛犢，不會追問自己的出處……」話未說完，齧缺已經睡著了。被衣大喜，一面走一面唱歌，歌云：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」大概是說，形骸安健，內心寂靜，真實的觀照大道，不執著每事的緣起，這時精神與大道結合，渾沌自然，沒有凡俗的心思與計較。這樣的人，是何等的神人﹗

睡寐，並非指偷懶或打瞌睡，而是象徵「坐忘」與「物我兩忘」的狀態。被衣講道未完，齧缺便直接放下了所有理性思考、言語爭辯與外在感官，打破「知識」和「是非」層面，回歸到清靜之境，達到「形若槁骸，心若死灰」的身心解脫狀態。這正是不用言語，而直接以生命體證了「道」，因此被衣才會如此欣喜。

天尊說偈，泄漏真機，教大眾離卻那自利之心，又離卻那一邊之法。使那旁門歸中道而行，邪教從正法而入。把有限地界，開展得無礙無遮。把廣大的法界，舒展一舒展，把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無岸。把洪溥的法身，伸放一伸放，此方是視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。

天尊留下的經偈，文字簡樸無華而蘊藏天機，但又有多少人認真咀嚼？很多人學道都有所求，放不下自利之心，而正信的道經無不勸人「少私寡欲」，不能凡事只為自己而不顧眾生。道經亦常勸人遠離邪法，不要貪學旁門道術，及早回歸正道。正法必從修心開始，清淨心神，去除邪思，如此才可認清天地實相，把眼界開闊。正如《南華經》所說「無所待而遊於無窮」，超越有形的束縛，進入逍遙的精神意境。能有序學習經教，內修清靜，才可明通法界的圓融，舒展精神，眼界不再拘於一邊一界的溝渠，而是通達大道，無邊無岸。溥即廣大，修道者都是從修心開始，以清靜為終極關懷。當證達清靜法身，神入妙境，便再無邊境局限，別人看不見，也聽不到，如經云：「以遊無端，出入無旁，不異世人。」精神逍遙無礙，不走入旁徑，外表與俗人無別，但內在精神已超然物外，這才是位證「妙道」。

典故「大美不言」有何寓意？

出自《南華經．知北遊》，原文是「天地有大美而不言」，即大自然展現最崇高的美，不需用言語來表達。現簡述內容如下：

大自然的美，無法用言語稱道，四時運行自有規律，萬物生長也各有其理。聖人能真心探究及欣賞大自然之美，而且明通萬物生成的道理，因此絕不胡作妄為，行事順其自然。聖人還觀察到：萬物呈現或死或生、或方或圓的狀態，卻無人知道造化的根本；自然生長的萬物，自古以來便存在著。天地雖大，卻全在大道的覆蓋中。哪怕是新生鳥獸的幼細毛髮，也仰賴大道而生成不同形狀。天下間萬事萬物都經歷升降變化，這種無常變化永不停歇。陰陽四季的交替，各自依循大道之秩序。宇宙間昏暗無光，似甚麼也沒有，卻如實存在；沒有任何形跡，卻是充滿力量，萬物得到養育而不知情，這叫做「本根」，明白了便可真正觀察天之道了。

「大美」就是最高境界之美，四季更迭、萬物生生不息，宇宙間一切運行都有著奧妙的規律與秩序，這就是天地間的大美。莊子認為，最深沉的美、真理與大道，是言語無法完全定義的。真正的美感，存在於無聲的體悟與感動之中，不張揚，更不造作。愈是解說、愈是刻意讚美，這種「美」已遠離自然，談不上大道了。

大眾，成仙佛，做聖賢的，全在捨己從人，為度眾生發洪誓願。這個打坐的人，連自己還度不過來，那裡肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無量度人？倒在一邊，深可憐憫！

王常月祖師指出，修行要發洪誓願，「洪」即大，有大願才有目標精進行持。這意味不是求發財升職等小私小利，也不只是求自己離苦得樂，而是涵蓋廣大眾生。無論是儒家追求的聖賢、道教追求的仙真，或佛教追求的成佛，都強調慈愛，不獨是為己。儒家講「老吾老以及人之老」，理學講「民吾同胞，物吾與也」，意思是人與萬物皆由天地所生，萬物皆朋友。道教講「齊同慈愛，異骨成親」，佛教講「無緣大慈，同體大悲」，都是一種大慈大悲的精神，進而是捨己、苦己而達到從人、利人。「從人」即隨順眾生，放下自我成見，以慈愛與智慧應機施教，廣結善緣。修行人既要度己，亦要度人，不能只是終日打坐，何況只靠打坐也不能真正離苦。所以，真修行人不可偏於一種修行方法，要先發願、明經義，知道甚麼才是「無量度人」。若終身偏執一邊，除了打坐甚麼都不會，那何以度己？更不要說度人，這是很可惜的。

典故「知北遊問道」有何寓意？

出自《南華經．知北遊》。「知」是人名，「北遊」即往北方遊歷，「問道」是指「知」分別向「無為謂」、「狂屈」及「黃帝」請問大道。現簡述內容如下：

知往北方遊歷，在玄水之上遇見無為謂，問：「如何思考才能認識大道？怎樣行事才可安於大道？用甚麼路徑甚麼法門才能獲得大道？」問了三次，無為謂都不知如何回答。知又去了白水之南，遇到狂屈，同樣問了三個問題。狂屈說：「我知道，告訴你吧。」隨即又忘記自己想說甚麼。最後，知回到黃帝的宮室，黃帝說：「不要用心去思慮，才能明白大道。不要有心去做甚麼，才能安於大道。不要有心去找尋甚麼法門，才能獲得大道。」知於是說：「我們都知這些道理，無為謂和狂屈反而不懂。」黃帝說：「無為謂已經得道，狂屈接近大道，我們距離大道還很遠呢。」

「道」超越言語和世俗概念，不能用世間認知、聽聞和言語來學道，必須要從日常中修持和體證，所以不知、不聞、不言就是認識大道的方法。典故中，「無為謂」的不答，就是表達了真理不能用言語傳達。「狂屈」表示已聽聞及知道了，卻又忘記如何表達，只能說是接近大道。「知」只停留在言語的境界，「狂屈」則到了「忘言」之境，而「無為謂」已到了「無心」及「忘言」之境。證道的過程，需要真功真行，淨化心靈，才可接近大道，如果只是一直停留在言語、聽聞、認知的階段，這是本末倒置之法。

反去捨燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。有限果位，報盡還入輪迴，與這些眾生，有甚麼利益？

捨燈尋火，比喻本末倒置的求道方法。大道是本，支流是末，但不少人反而走入支流，忘記「道」才是真正本源，此即「戀假忘真」。例如修行不能只靠打坐冥想，更何況是一周一次，甚或有空才想起要做。打坐可以靜心，但也要配合懺罪消障、持戒誦經、積功行善等修持，要將修行落實到日常生活中，不能只在盤腿時才安靜，離開蒲團又墜入貪嗔。真正的大道不在打坐之中，縱然練得時間愈久、呼吸愈長、功夫愈深，這只是「自了漢」，讓自己靜心而已，所能證得的果位有限，福德耗盡還是要墮入輪迴，對眾生無濟世之功，故絕非修己度人之法，也不會因為打坐功夫而證得大道。