典故「不射之射」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。典故提及「射之射」和「不射之射」，指的是一種心境和精神境界，談的不是射箭的技藝和水平高低，而是「至人」的得道之境。現簡述內容如下：

列子向伯昏無人展示箭藝。他拉開弓，同時在手臂上放一杯水，射出一箭。然後第二、第三箭緊接而發，始終像雕像一樣站立不動，杯內的水一滴也沒有濺出來。伯昏無人說：「這是有『射之射』，非『不射之射』。」於是，伯昏無人登上高山，站在搖晃的岩石上，背對萬丈深淵向後退，腳有十分之二懸空在外，然後向列子拱手作揖，請他上來射箭。列子踏上危石，嚇得趴伏在地，冷汗一直流到腳跟。伯昏無人說：「真正得道者（至人），一腳踏上青天，一腳踏入黃泉，縱橫八極仍氣定神閒。現在你爬上高山便驚恐得頭暈目眩，想要射中目標已難了！」

典故借射箭說明修道的心境。列子雖然技藝高超，但仍停留在「有心」的狀態；若要走近大道，便要清淨內心，忘卻名利、貪欲、情愛、得失、苦樂等，走向「不射之射」的「無心」之路，最終達到忘箭、忘我，清靜之境與大道渾然為一，這才是最上乘的境界。平日生活安穩時，人人都可以說自己清靜；但如果處於驚恐、壓力、不安的情況下，仍能平靜淡然，這才是真正的修為。

大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊？這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也？邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。

上一節提到「離種種邊」，修道之初先要學懂「離」，包括遠離一切非正道、邪惡之事。王常月祖師進一步指出，學道要直指己心，從修心做起，絕不可在缺乏心性基礎下，沉迷一些不著邊際的修煉方法，例如打坐、煉丹等。以桌子作比喻，這些修煉方法猶如桌子的四個邊角，始終接觸不了桌子的核心；縱有方法連上核心，也沒有脫離桌子這個有形之物。修道正是要離開「物」，這才是虛空大道。捨不得，便是貪戀於物，接近不了道。「邊」是旁枝，有時解作邪惡、邊界、岸邊等，這不是說打坐和煉丹是邪惡，而是與修心比較而言，它們只是一種道術，並不等同於道。「旁則不中，邪則不正」，若是起了貪念，盲目打坐，急於學法，即是走了支線，甚至遠離大道。立志修道，必先守戒修心，降伏貪嗔，如此才有資糧進一步修習道術，把身心提升至道境。

典故「臧丈垂釣」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「臧」指渭水附近之地。「丈」即丈人，是對長者的尊稱，這裡指姜太公。現簡述內容如下：

周文王巡視臧地，看見老人在釣魚，卻「其釣莫釣」，看似垂釣，心思卻不在魚上。文王認為他有大智慧，要推舉他，卻又擔心朝廷反對。第二天上朝，文王說自己夢見一位君子，臉孔黑色，頰旁有髯，騎一匹雜色的馬，有一隻紅色馬蹄。那人告訴他：「委託政事予臧地老人，百姓就有救了。」眾大夫知道這是先王的指示，大感敬畏，馬上迎接老人執政。此後典章法令沒有變更，文告辭令也沒有發布。過了三年，文王巡視各地，發現朋黨離散，上下同心。各人不為自己歌功頌德，而是專心處理政務，可說四海昇平。周文王於是拜老人為太師，急不及待問：「我可以把這套政令推廣到天下更遠的地方嗎？」老人沒有回答。到了頒布政令那一天，老人連夜離開，此後再無音訊。

「其釣莫釣」是一種超越物質追求的空靈境界，這種不計較名利得失、內心清靜的修養，讓臧地老人得到重用，而他亦不負眾望，默默行事，最終贏得了民風純樸、天下安寧的穩定局面。典故闡明了「無為而治」的真諦，上位者不以私心干預公事，樸實無華、以身作則，方可杜絕紛爭。可惜文王最終萌生了彰顯功業的私念，急推政令而令社會走向亂局，這絕非老人樂見的。

著要一意端誠，對天發願。但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機的大方便門了。

 王常月祖師指出，皈依入道的弟子，必須有明確目標，對天發願，以參透生死、解脫輪迴為最終目標。「端誠」即真誠，言行合一。「發願」是立下正信的志向，對自己許下承諾。只有具備「端誠」和「發願」，才會持之以恆潛心修行。祖師更指出，要走入「參微理、悟天機」的大門，首先要「離種種邊」。「離」就是「捨」，這是求道的關鍵，道家的智慧是先捨而後得。捨棄過多的貪求，遠離一切非正道的、邪惡的、傷害生靈的事；哪怕只是一個不好的念頭，也要盡量清淨。初入道者也應先抽離過往的種種包袱、煩惱和執念，遠離一切干擾正道的誘惑。哪些事要做或不做，自己應當清楚分辨，凡是影響修行的，都要遠離，如此才可走近大道。

典故「解衣般礴」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「般礴」指舒展兩腿而坐，「解衣般礴」指脫衣敞懷、席地而坐。後引申為神閒意定、不拘形跡，多用於中國畫論，形容藝術創作時超然物外的自由境界。現簡述內容如下：

宋元君要畫圖，召集很多畫師前來。畫師接受國君揖謝後，便各自就位，有的先舔筆，有的先調墨；還有一半畫師在門外守候。有一位畫師最後才到，神態從容，慢步上前，接受國君揖謝後便直接走回客舍去了。宋元君派人去看，只見他解開衣服，袒胸露背，雙腳隨意分開而坐。宋元君說：「很好，這才是真正懂畫畫的人！」

這個典故的重點不在「解衣」或「般礴」等狂放形貌，而在於畫師曠達天真的精神境界。宋元君看不上那些急於舔筆調墨的畫師，認為他們的心思仍停留在作畫的既定程序。反觀最後一位畫師，神閒意定，不拘形跡，心神不受外在環境牽制，進入忘我境界。這不只是藝術創作所追求的境界，也是修行人重視的清靜自然之境。畫師超然物外、不拘形跡，正如修行人回心向道、純任自然、回歸真性。

大眾，這個向上無為，至真妙道，第一在參微理而悟天機。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，受籙提氣，諷誦合藥，服食採藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行捨身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。

本篇名為「參悟玄微」，就是要闡明修行第一步在「參微理」、「悟天機」，亦即先參透為何要修道，明白解脫生死和擺脫輪迴的方法，並從持戒、研經及磨煉心性中證悟天機；不是一開始便急於打坐煉氣，甚至學內丹術、超幽度亡、受籙學法。「茆」通「茅」，燒茆借指煉製丹藥，「燒茆賣道」即賣弄道術。不少人炫耀自己有能力學「法」學「術」，甚至以此謀利，這是走了歪路。學習玄門正道，必須從心性功夫下手，有了清靜之心，才會產生真氣、感應仙真；有了戒定功夫，才可堅守正道，以術明道，不致本末倒置。專心讀好《道德經》、《南華經》、《常清靜經》等經典，並在生活中如實踐行，持戒忍辱，多行善德，懺悔罪業，這樣在修行上必有進境，身有正氣和金光，初學道者不得不知。

典故「亦步亦趨」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「步」指慢步，「趨」指快走，原指學生跟隨老師的腳步，後引申為事事仿效別人。更進一步說，學習不能只停留於外在形式，更要領會內在精神價值。現簡述內容如下：

顏淵對孔子說：「無論先生慢走或快走，我都能跟隨。若先生駕車奔馳，我尚能駕車追隨。不過，若先生奔馳如飛，我便只能在後面瞪著眼了。」孔子不明白，顏淵說：「慢走與快走，好比跟隨先生的言談和辯論；駕車，好比談論大道；至於奔馳如飛，則是先生無需言語而能取信於人，我實在望塵莫及﹗」孔子說：「唉﹗怎麼可以不體察呢？沒有比心死更哀傷的事了﹗日出而作，日入而息，我只是每天順從大道而行。你跟隨我多年，卻未明白其中道理，豈不可哀﹗你只看到我表露於外的一面，那些都已成過去了，而你仍不捨地追求，這是不可能的。我過往的言行，你可以忘掉；即使忘掉了表面的形跡，還有那真正不變的『道』存在﹗」

顏淵努力學習孔子的言行，本來無錯，但典故提醒我們，不要停留於外相。一切言語行事，都會隨環境而轉變，並非永恆；若只模仿外在，而忽視心性涵養，便難以提升精神修養，更無法達到逍遙之境。典故說的「心死」，正是指執著外在形跡，而不能體悟大道精神。「亦步亦趨」便是盲目模仿的寫照。

芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。

《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。

典故「亦步亦趨」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「步」指慢步，「趨」指快走，原指學生跟隨老師的腳步，後引申為事事仿效別人。更進一步說，學習不能只停留於外在形式，更要領會內在精神價值。現簡述內容如下：

顏淵對孔子說：「無論先生慢走或快走，我都能跟隨。若先生駕車奔馳，我尚能駕車追隨。不過，若先生奔馳如飛，我便只能在後面瞪著眼了。」孔子不明白，顏淵說：「慢走與快走，好比跟隨先生的言談和辯論；駕車，好比談論大道；至於奔馳如飛，則是先生無需言語而能取信於人，我實在望塵莫及﹗」孔子說：「唉﹗怎麼可以不體察呢？沒有比心死更哀傷的事了﹗日出而作，日入而息，我只是每天順從大道而行。你跟隨我多年，卻未明白其中道理，豈不可哀﹗你只看到我表露於外的一面，那些都已成過去了，而你仍不捨地追求，這是不可能的。我過往的言行，你可以忘掉；即使忘掉了表面的形跡，還有那真正不變的『道』存在﹗」

顏淵努力學習孔子的言行，本來無錯，但典故提醒我們，不要停留於外相。一切言語行事，都會隨環境而轉變，並非永恆；若只模仿外在，而忽視心性涵養，便難以提升精神修養，更無法達到逍遙之境。典故說的「心死」，正是指執著外在形跡，而不能體悟大道精神。「亦步亦趨」便是盲目模仿的寫照。

芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。

《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。