典故「東郭順子」有何寓意？

出自《南華經．田子方》。「東郭」是複姓，「東郭順子」是魏國田子方的老師，而田子方則是魏文侯的老師。典故讚揚東郭順子是修道守真之士，更是道家所稱的「全德之君子」。現簡述內容如下：

田子方屢次讚揚賢士谿工，魏文侯問：「谿工是你的老師嗎？」田子方說：「不是，只是他言論大多合理，所以稱讚他。」文侯問：「為何從未聽你稱讚自己的老師？」田子方說：「我的老師東郭順子，為人純真，形貌與常人無異，心性自然簡單，而且隨順外境而不失本性，清介不阿而包容萬物。遇到有人行事不合正道，他只憑自身的道德風範，便足以感化他人，使人醒悟，去除惡念。我如何可以讚揚老師呢！」文侯若有所悟，終日不語，對侍從說：「東郭順子的道德高遠，是『全德之君子』。起初我以為，聖智的言論和仁義的行為，就是最高境界了。但聽聞東郭順子的大德後，我便不想動，也不想說話了。」

「緣而葆真，清而容物」是證道者的境界，他們不必高談闊論解釋大道，而自身德行能夠默默感染他人，這便是道家「全德之君子」的楷模。正因為大道不能盡以言語表達，所以證道者的境界也不是言辭能夠稱述的。文字可以讚美某些具體的善行；但對於「全德」的聖人，我們唯有用心體會和學習。

入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。

上節提到，修行必先修心，歷經一番苦修後，內心清靜則智慧通達，精神通天徹地。王常月祖師指出，古代修真之士入圜靜修前，與大眾一樣是世俗之軀。若能堅忍閉關，發願證得大道，持守戒律，並脫離一切恩愛貪欲，磨煉身心，這樣必能轉凡為聖，證得法身。正如《重陽立教十五論》云：「心如泰山，不動不搖，把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內……雖身處於塵世，名已列於仙位。」出關以後，外界紛擾不能干擾身心，內心常清常靜，與天地合而為一，精神逍遙自在。真得道者，對任何事物已無貪嗔，明通大道而境界甚遠，能感悟無常，不受物欲或情愛迷惑。修行有所憑依，心境廣大自在，昔日舊情、怨恨和遺憾都一掃而空，精神與大道相契。相反，若凡事計較、怨懟、多疑，這和世俗的人有何區別？

大眾，到此田地，才算進了大門第一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔闢不出呼吸之間，造化不出手掌之外。

有些人窮一世精力在學習道術或修煉內丹，卻始終未能應驗，只能幻想自己有力量，自欺欺人。王常月祖師指出，因為他們連第一道門也未踏入。正如前文所言，修行必先「死妄心」、「了愛緣」，如此五臟氣血方能充盈，百病退卻；進而「戒性降心」，堅守戒律及磨練心性，邪妖不能侵犯，這才是真正跨進修行大門第一步。有了修心的基礎功夫，然後閉關靜坐，功效便事半功倍。譬如王重陽祖師閉關兩年即修煉有成、出關度眾，因為祖師以「活死人」自居，斷絕一切煩惱和欲念，故能有大驗。有大驗者，精神通天徹地，觀照世間一切無常，悟透大道的樞機，再無想不通的困擾。呼吸之間與天地開合同為一體，萬物的變化盡在掌握之中，這就是本章「參悟玄微」的旨要。若是修行所得能印證現實生活，心境平和，身體亦有改善，這才是初有所成。若無任何效驗，便要檢視自己心性功夫是否具足，切莫幻想自己有真氣、見光或見到仙真，這都是妄想而已。

典故「逆旅二妾」有何寓意？

出自《南華經．山木》。「逆旅」是旅館，典故是指戰國時代的思想家楊朱在旅館中，見到主人對兩位妾侍的態度截然不同，表達道家對不尚自矜和崇尚謙和的深刻見解。現簡述內容如下：

楊朱去宋國，投宿在旅館中。旅館主人有兩位妾侍，其中一位非常美麗，另一位比較醜陋。不過，醜陋的受人尊敬，美麗的反而受人鄙視。楊朱好奇問為甚麼。旅店主人回答：「美麗的自以為真的很美，但我並不感到她美。醜陋的常以為自己很醜，但我不感到她醜。」楊朱說：「各位弟子記住，品行賢良的人只需去掉那種炫耀賢良的行為，那麼到任何地方都會受人敬愛。」

世間有些容貌俊美或才華洋溢的人，往往自恃優勢，而不自覺心生傲氣，看輕他人，令人難以親近，甚至生起嫌惡。相反，謙虛且自認平凡的人，反而因為親切友善，更惹人喜愛。莊子通過一正一反的人物對比，指出愛炫耀的人容易惹人反感，謙讓的人才會受人敬愛。這呼應了《道德經》所言：「自伐者無功，自矜者不長。」誇耀與自負，都無法贏得尊重。更進一步而言，外相的美和醜，不過是世俗的主觀判斷，而在道家看來，美醜本來就沒有固定的標準，一旦執著於美醜之分，便容易生起好惡之心，以及造成不公，自尋煩惱。

典故「貧而非憊」有何寓意？

出自《南華經．山木》，「貧」是貧窮，指物質生活的匱乏；「憊」是困頓，是指志向和道德無法實踐，內心不能舒展。現簡述內容如下：

莊子身穿一件補綴過的粗布大褂，用麻繩栓著破鞋，拜見梁惠王。梁惠王說：「先生為何如此困頓？」莊子說：「是貧窮，不是困頓。士人不能躬行道德、實踐志向，那才是困頓。穿著破衣破鞋，只是貧窮，是沒有遇到聖明的時代罷了！大王難道沒有見過跳躍的猿猴嗎？當牠們處在高大的樹木時，抓住樹枝自由自在地跳躍，意氣自得，即使是神箭手后羿和蓬蒙也無可奈何。不過，如果牠們處在帶刺的灌木叢中，便要小心翼翼行走，左顧右盼，內心恐懼發抖。所以，不是猿猴筋骨緊縮而不靈活，而是形勢不利，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不困頓，怎麼可能呢？猶如昔日比干被剖心一樣，是不祥之兆啊！」

莊子並非沒有學識、道德與大志，而是身處亂世，只能隱逸潛藏。上位者昏庸，為臣者胡作非為，仁人志士怎能不明哲保身？在莊子眼中，貧窮並不可恥，可恥的是把時局搞亂的人。莊子敢在君主面前直指時弊，可見他抱有道德信念，也不預期得到君主重用，心境超然於外。這是一種安貧樂道的心態，不以物質匱乏為憂，而以守道安貧、實踐道德為樂。

按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵；將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。

中醫指的外邪，是氣候或環境變化，使人體不能適應而發病；道門有不少按摩、導引等養生功法可以袪邪，避免風寒暑濕等外邪侵擾。在道教信仰中，外邪亦指邪妖鬼魅，當人福德不足、修行未至，或因宿世因緣牽引，外邪便乘虛而入。祖師再三強調，修行先要降心煉性，堅守戒律，不令道性沉淪。情緒不隨外境大起大落，常清常靜，則鬼妖不能侵犯。參求大道，不是鑽研玄門法術，也不急於調煉真氣，而是堅守正道，不忘初心，懺悔往昔種種惡業，持戒止惡，修心煉性，如此才顯現大道真性。進而深入經藏，明悟大道玄機，知道世間一切有形皆壞，不必貪戀，大道才是真正的法體，不生不滅。只有度化好自己，才有「道行」度化別人，最終其實也是度化自己而已。

典故「棄璧負嬰」有何寓意？

出自《南華經．山木》，亦作「林回棄璧」，指林回在戰亂中拋棄了玉璧，而選擇嬰兒逃難的事。現簡述內容如下：

孔子問子桑雽，為甚麼自己一生遭遇這麼多患難，而且親朋疏遠、弟子離散？子桑雽舉出一個事例：「昔日林回在危亂中逃亡，捨棄了價值連城的玉璧，只背著嬰兒逃離。有人問：『你沒想過金錢嗎？嬰兒的價值不大啊！如果說是負擔，戰亂中帶著嬰兒反而是負累。那是為甚麼呢？』林回說：『我和玉璧只是利益的關係，但我和嬰兒是天性至親。』因利而結合的，遇到災難必會相離棄。如果是天性至親，則會互相收容。」

子桑雽借此典故，指出世態炎涼，世人多以利相交，到大難臨頭，只會為了自己利益而各自疏離，而有道的人相互交往，是以「天屬」為結合，即平淡自然的關係，卻是天真率直，沒有隔閡，如此反而更長久堅固。子桑雽暗指孔子身邊太多人，都是因為孔子的名聲而親近，遇到患難時又怎寄望他們不離不棄？人與人的交往，不需要虛偽的裝飾，淡泊真誠才最重要。

魂清則肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五臟得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。

王常月祖師指出，參悟大道之初，必先減除妄心、愛緣、淫心、嗔心，並要調節飲食，控制情緒，這樣身體才會有所轉變，如脾強、肺潤、肝榮、腎水旺、心火消，這一節又提到「肝氣順」。當我們在心性上做到寡欲和降心，精神思緒安定，主管疏泄的肝臟便能恢復正常，使體內氣機調暢；因肝主筋，關節與肌肉亦得到氣血的溫養，身體更為輕盈靈活。此外，肺藏魄，心神安定可讓肺氣調順；津液運行通暢，自能潤澤全身，使鬚髮得到滋養。另一方面，脾胃強健，吸收和提煉出來的營養精華，便能化為充足氣血，再輸送至舌喉，使之不乾燥，發音更有力。「竅通血盛」即經絡通暢、氣血充沛，聽覺和視覺敏銳清晰，體力和臟腑功能也強健有力。當精神飽滿，五臟六腑氣血調和，病氣也會減少。因此，清淨神思不只是一種修心功夫，更是養生及丹道的基礎，卻常遭人忽視。在生活修行上，學道者必須減少濃味的飲食，五味淡泊可減輕脾胃負擔，營養吸收更好，進而「正氣」旺盛，提升修復力。

典故「意怠免患」有何寓意？

出自《南華經．山木》。意怠，是傳說東海的意怠鳥，生性柔弱，名字亦有怠惰遲緩之意。免患，即免於禍患。寓意在動盪局勢中保持低調。現簡述內容如下：

孔子在陳國與蔡國之間被圍困，七天沒飯吃。太公任去安慰他說：「你不想死吧？讓我說不死的道理。東海有一種意怠鳥，飛翔緩慢，軟弱無力。牠們跟隨鳥群飛行，休息時互相依偎，前行時不敢領先，撤退時不敢居後，進食時不敢先嘗，待別的吃剩了才吃。因此，牠們在鳥群中不受排斥，一般人也不會傷害牠，故能免受禍患。筆直的樹木，會先被砍伐，甘甜的水井，會先枯竭。如果終日想著如何警醒愚昧的人，去顯現自己的智慧，或指出別人污濁醜惡，而顯示自己有好的修行，如此高調又怎能不招禍？大道流轉而不居功，大德流布而不需被稱頌，至人本來就是這麼普通純樸，不求名聲，你又為何在乎呢？」

莊子指出了亂世中如何保身護命，正如《周易》「潛龍勿用」的哲學，宜先看清形勢，不可輕舉妄動；初出茅廬或逢時局動盪，最忌鋒芒太露。俗話說「槍打出頭鳥」，不懂謙遜收斂、處處顯露聰明的人，最容易招致打擊和嫉妒。這不是消極的思想，而是洞悉人性的智慧之談。懂得將功勞和光環分與各人，行善不留痕跡，付出而不求回報，平日素樸低調，放下對名聲的執念，方能免去很多不必要的人禍，得享逍遙自在。

情空則肺潤，性定則肝榮。腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆；心火消，則口津滿，而味咽如醴。

真正的修道，必能在現實中顯現效驗，修行愈見功，身心愈益旺。道家貴生，而養生首要學懂調心養性之功。古人深信，心性和道德的修養直接影響身體的氣血運行，「仁義禮智信」俱全，即對應五臟調和，氣血通暢。而「情空」、「性定」就是指減少情感上的牽掛和憂慮，安穩自己的情緒起伏。當情志空靈無礙，不再牽掛鬱結，肺氣自然舒暢。反觀不少人常因壓力繁重或情感困擾，夜不安寢，呼吸不暢，這便要從心治起。又有人常處於焦慮、煩躁和負面情緒中，容易導致肝鬱脾虛，免疫力下降，平時隱藏的疾病便誘發出來。惟有從修性入手，學懂清靜、簡單、素樸，身心徹底放鬆才可疏肝理氣。王常月祖師進一步指出，「肺潤」和「肝榮」有助「腎水旺」和「心火消」，使雙目明亮和津液充滿，而調理的基礎就是性情的安穩及平順，這都是修性的重要功夫。有道之士，若作息及飲食恰當，理當五臟健旺，由此便能探看修行是否落到實處。