典故「大美不言」有何寓意？
出自《南華經．知北遊》，原文是「天地有大美而不言」，即大自然展現最崇高的美，不需用言語來表達。現簡述內容如下：
大自然的美，無法用言語稱道，四時運行自有規律，萬物生長也各有其理。聖人能真心探究及欣賞大自然之美，而且明通萬物生成的道理，因此絕不胡作妄為，行事順其自然。聖人還觀察到：萬物呈現或死或生、或方或圓的狀態，卻無人知道造化的根本；自然生長的萬物，自古以來便存在著。天地雖大，卻全在大道的覆蓋中。哪怕是新生鳥獸的幼細毛髮，也仰賴大道而生成不同形狀。天下間萬事萬物都經歷升降變化，這種無常變化永不停歇。陰陽四季的交替，各自依循大道之秩序。宇宙間昏暗無光，似甚麼也沒有，卻如實存在；沒有任何形跡，卻是充滿力量，萬物得到養育而不知情，這叫做「本根」，明白了便可真正觀察天之道了。
「大美」就是最高境界之美，四季更迭、萬物生生不息，宇宙間一切運行都有著奧妙的規律與秩序，這就是天地間的大美。莊子認為，最深沉的美、真理與大道，是言語無法完全定義的。真正的美感，存在於無聲的體悟與感動之中，不張揚，更不造作。愈是解說、愈是刻意讚美，這種「美」已遠離自然，談不上大道了。
大眾，成仙佛，做聖賢的，全在捨己從人，為度眾生發洪誓願。這個打坐的人，連自己還度不過來，那裡肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無量度人？倒在一邊，深可憐憫！
王常月祖師指出，修行要發洪誓願，「洪」即大，有大願才有目標精進行持。這意味不是求發財升職等小私小利，也不只是求自己離苦得樂，而是涵蓋廣大眾生。無論是儒家追求的聖賢、道教追求的仙真，或佛教追求的成佛，都強調慈愛，不獨是為己。儒家講「老吾老以及人之老」，理學講「民吾同胞，物吾與也」，意思是人與萬物皆由天地所生，萬物皆朋友。道教講「齊同慈愛，異骨成親」，佛教講「無緣大慈，同體大悲」，都是一種大慈大悲的精神，進而是捨己、苦己而達到從人、利人。「從人」即隨順眾生，放下自我成見，以慈愛與智慧應機施教，廣結善緣。修行人既要度己，亦要度人，不能只是終日打坐，何況只靠打坐也不能真正離苦。所以，真修行人不可偏於一種修行方法，要先發願、明經義，知道甚麼才是「無量度人」。若終身偏執一邊，除了打坐甚麼都不會，那何以度己？更不要說度人，這是很可惜的。
典故「知北遊問道」有何寓意？
出自《南華經．知北遊》。「知」是人名，「北遊」即往北方遊歷，「問道」是指「知」分別向「無為謂」、「狂屈」及「黃帝」請問大道。現簡述內容如下：
知往北方遊歷，在玄水之上遇見無為謂，問：「如何思考才能認識大道？怎樣行事才可安於大道？用甚麼路徑甚麼法門才能獲得大道？」問了三次，無為謂都不知如何回答。知又去了白水之南，遇到狂屈，同樣問了三個問題。狂屈說：「我知道，告訴你吧。」隨即又忘記自己想說甚麼。最後，知回到黃帝的宮室，黃帝說：「不要用心去思慮，才能明白大道。不要有心去做甚麼，才能安於大道。不要有心去找尋甚麼法門，才能獲得大道。」知於是說：「我們都知這些道理，無為謂和狂屈反而不懂。」黃帝說：「無為謂已經得道，狂屈接近大道，我們距離大道還很遠呢。」
「道」超越言語和世俗概念，不能用世間認知、聽聞和言語來學道，必須要從日常中修持和體證，所以不知、不聞、不言就是認識大道的方法。典故中，「無為謂」的不答，就是表達了真理不能用言語傳達。「狂屈」表示已聽聞及知道了，卻又忘記如何表達，只能說是接近大道。「知」只停留在言語的境界，「狂屈」則到了「忘言」之境，而「無為謂」已到了「無心」及「忘言」之境。證道的過程，需要真功真行，淨化心靈，才可接近大道，如果只是一直停留在言語、聽聞、認知的階段，這是本末倒置之法。
反去捨燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。有限果位，報盡還入輪迴，與這些眾生，有甚麼利益？
捨燈尋火，比喻本末倒置的求道方法。大道是本，支流是末，但不少人反而走入支流，忘記「道」才是真正本源，此即「戀假忘真」。例如修行不能只靠打坐冥想，更何況是一周一次，甚或有空才想起要做。打坐可以靜心，但也要配合懺罪消障、持戒誦經、積功行善等修持，要將修行落實到日常生活中，不能只在盤腿時才安靜，離開蒲團又墜入貪嗔。真正的大道不在打坐之中，縱然練得時間愈久、呼吸愈長、功夫愈深，這只是「自了漢」，讓自己靜心而已，所能證得的果位有限，福德耗盡還是要墮入輪迴，對眾生無濟世之功，故絕非修己度人之法，也不會因為打坐功夫而證得大道。
典故「得失非我」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。原文為「吾以為得失之非我也」，指得失與榮辱並非完全由自己主宰，這些身外之物也不能決定自我的價值。現簡述內容如下：
肩吾問孫叔敖：「你三次擔任宰相而不感到榮華，又三次被免職而沒有憂愁，為何能如此通達呢？」孫叔敖說：「我只是認為富貴來了，不能推辭；富貴去了，也不能挽回。身外的窮通得失都不是取決於我，我也就沒有憂喜了。況且我也弄不清，可貴的是官位呢，抑或是我自身？如果在於官位，那就與我無關；如果在我自身，則與宰相無關。那時我正沉思於四方八面之事，哪有空閒顧及人間的富貴和貧賤呢！」孔子聽了說：「古之真人，智者無法說服他，美色不能引誘他，強盜不可脅迫他，連伏羲、黃帝也不能強迫使他親近。死生是大事，也不能改變他，何況是爵祿小事呢！像這樣的人，他的精神能穿越泰山而無障礙，沉於深淵而不沾濕，處於貧賤而不困頓，精神充滿大地之間，恩澤萬物反而讓自己更富足。」
典故展現了修道者順應自然的心境。孫叔敖三次為相、三次被免，都能安然自處，正因為他重視的不是官位，而是自己內在的修養。一切外在的得失榮辱，皆是自然流轉，與生命本質無關，得到了不必狂喜傲慢，失去了也不必悲傷自棄。不因外在變化而迷失自我，駕馭萬物而不被外物所役，才是真正達到了「得失非我」的至人境界。
有地界則不能廣大，有崖岸則不能洪溥。拘拘的守著這肉袋子，認作千年古柏，萬歲青松，活活的困殺這主人公。
上節提及「邊」、「界」、「岸」，指出修道不宜走入旁門支流，必須先守戒修心，從正道行持。不學經義，不先修心，不戒惡行，不積善德，這是永遠不能進入正道大門的。正道廣大無邊，凡人只看到世間地域的界限，眼界極其狹窄；只看到山崖海岸，更算不上廣大之景。因為我們仍未能用道眼去觀察世間的如實真相，只有內心常清常靜，才能觀照大道之深遠無邊。王常月祖師指出，修行人不可死死地守著肉身煉形，無論如何鍛鍊身體、重視養生，最多只是延年益壽；無常一到，生命便會終結。妄想將這個「肉袋子」當作「千年古柏」和「萬歲青松」，是不切實際的，即使長命數百歲，也不過是「人仙」而已，真正的主人公（元神）仍困在肉身內，無法超升及脫離輪迴。
典故「不射之射」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。典故提及「射之射」和「不射之射」，指的是一種心境和精神境界，談的不是射箭的技藝和水平高低，而是「至人」的得道之境。現簡述內容如下：
列子向伯昏無人展示箭藝。他拉開弓，同時在手臂上放一杯水，射出一箭。然後第二、第三箭緊接而發，始終像雕像一樣站立不動，杯內的水一滴也沒有濺出來。伯昏無人說：「這是有『射之射』，非『不射之射』。」於是，伯昏無人登上高山，站在搖晃的岩石上，背對萬丈深淵向後退，腳有十分之二懸空在外，然後向列子拱手作揖，請他上來射箭。列子踏上危石，嚇得趴伏在地，冷汗一直流到腳跟。伯昏無人說：「真正得道者（至人），一腳踏上青天，一腳踏入黃泉，縱橫八極仍氣定神閒。現在你爬上高山便驚恐得頭暈目眩，想要射中目標已難了！」
典故借射箭說明修道的心境。列子雖然技藝高超，但仍停留在「有心」的狀態；若要走近大道，便要清淨內心，忘卻名利、貪欲、情愛、得失、苦樂等，走向「不射之射」的「無心」之路，最終達到忘箭、忘我，清靜之境與大道渾然為一，這才是最上乘的境界。平日生活安穩時，人人都可以說自己清靜；但如果處於驚恐、壓力、不安的情況下，仍能平靜淡然，這才是真正的修為。
大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊？這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也？邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。
上一節提到「離種種邊」，修道之初先要學懂「離」，包括遠離一切非正道、邪惡之事。王常月祖師進一步指出，學道要直指己心，從修心做起，絕不可在缺乏心性基礎下，沉迷一些不著邊際的修煉方法，例如打坐、煉丹等。以桌子作比喻，這些修煉方法猶如桌子的四個邊角，始終接觸不了桌子的核心；縱有方法連上核心，也沒有脫離桌子這個有形之物。修道正是要離開「物」，這才是虛空大道。捨不得，便是貪戀於物，接近不了道。「邊」是旁枝，有時解作邪惡、邊界、岸邊等，這不是說打坐和煉丹是邪惡，而是與修心比較而言，它們只是一種道術，並不等同於道。「旁則不中，邪則不正」，若是起了貪念，盲目打坐，急於學法，即是走了支線，甚至遠離大道。立志修道，必先守戒修心，降伏貪嗔，如此才有資糧進一步修習道術，把身心提升至道境。
典故「臧丈垂釣」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。「臧」指渭水附近之地。「丈」即丈人，是對長者的尊稱，這裡指姜太公。現簡述內容如下：
周文王巡視臧地，看見老人在釣魚，卻「其釣莫釣」，看似垂釣，心思卻不在魚上。文王認為他有大智慧，要推舉他，卻又擔心朝廷反對。第二天上朝，文王說自己夢見一位君子，臉孔黑色，頰旁有髯，騎一匹雜色的馬，有一隻紅色馬蹄。那人告訴他：「委託政事予臧地老人，百姓就有救了。」眾大夫知道這是先王的指示，大感敬畏，馬上迎接老人執政。此後典章法令沒有變更，文告辭令也沒有發布。過了三年，文王巡視各地，發現朋黨離散，上下同心。各人不為自己歌功頌德，而是專心處理政務，可說四海昇平。周文王於是拜老人為太師，急不及待問：「我可以把這套政令推廣到天下更遠的地方嗎？」老人沒有回答。到了頒布政令那一天，老人連夜離開，此後再無音訊。
「其釣莫釣」是一種超越物質追求的空靈境界，這種不計較名利得失、內心清靜的修養，讓臧地老人得到重用，而他亦不負眾望，默默行事，最終贏得了民風純樸、天下安寧的穩定局面。典故闡明了「無為而治」的真諦，上位者不以私心干預公事，樸實無華、以身作則，方可杜絕紛爭。可惜文王最終萌生了彰顯功業的私念，急推政令而令社會走向亂局，這絕非老人樂見的。
著要一意端誠，對天發願。但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機的大方便門了。
王常月祖師指出，皈依入道的弟子，必須有明確目標，對天發願，以參透生死、解脫輪迴為最終目標。「端誠」即真誠，言行合一。「發願」是立下正信的志向，對自己許下承諾。只有具備「端誠」和「發願」，才會持之以恆潛心修行。祖師更指出，要走入「參微理、悟天機」的大門，首先要「離種種邊」。「離」就是「捨」，這是求道的關鍵，道家的智慧是先捨而後得。捨棄過多的貪求，遠離一切非正道的、邪惡的、傷害生靈的事；哪怕只是一個不好的念頭，也要盡量清淨。初入道者也應先抽離過往的種種包袱、煩惱和執念，遠離一切干擾正道的誘惑。哪些事要做或不做，自己應當清楚分辨，凡是影響修行的，都要遠離，如此才可走近大道。
