典故「桓公見鬼」有何寓意？

出自《南華經．達生》。「桓公」是春秋五霸之一的齊桓公，「見鬼」是指齊桓公打獵時遇到鬼怪，也可能是罕有動物，被活活嚇病。現簡述內容如下：

齊桓公在沼澤地區打獵，宰相管仲親自駕車，看見了鬼怪。桓公拉著管仲的手，驚問：「你看到了甚麼？」管仲表示沒有看到。回宮後，桓公生起病來，好幾天臥床不起。有一位士人叫皇子告敖，說：「桓公是自己傷害自己，鬼怎能傷害你呢？大概是氣不上不下，積壓於胸口，就生病了。」桓公問：「世間有鬼沒有？」答：「有！山上的鬼叫夔，曠野的鬼叫彷徨，沼澤的鬼叫委蛇。」桓公問：「委蛇是怎樣呢？」皇子告敖形容：「穿紫衣戴紅帽……看見的人將要成為霸主！」桓公聽了，頓時笑逐顏開，說：「這就是我所看到的！」於是重整衣冠，與皇子告敖對坐交談，疾病不藥而癒。

道家不是不講鬼，但亦講究「氣」，尤其重視養氣、守神的保養功夫。皇子告敖告訴齊桓公是因為失神亂氣以致生病，但桓公仍執著於「見鬼」的恐懼中。於是巧妙引導桓公相信自己見到的是吉祥鬼「委蛇」，目的是讓桓公安心，不再失神，精神瞬間恢復，氣血也運行暢通。因此，凡有受驚或憂心者，若能先以安慰說話撫平其心神，一句善語也是一種良藥，一種福德。

大眾，身中精炁，本是先天元炁元精，不增不減，無垢無靜，不生不滅的寶。你若去搬弄他，也不見添出來，不搬弄也是如此，不見少的。

炁，就是先天之氣，從「旡」從「火」，指的就是無形之火，內藏能量。道教的內丹修煉，便是將後天精氣，還原為先天元炁，與道契合。道教和中醫學都重視人體的元精和元炁，這是我們先天之寶藥，本來就存於人身中，但它不能用科學量度，無論怎樣修煉，也不會增多或減少。當我們提煉和調動這種能量，從後天返回先天及萌生「陽炁」，這已不是現代科學講的氮氣、氧氣、氬氣等氣體。更重要是，我們絕不能強行逼出真炁來，雖然內丹基本功可以由「有為功」開始，初習者能用束勒陽關等方法增強氣感，但這只是一種鍛鍊方法，絕不會抽添真炁出來。王常月祖師勸導大眾不需用「搬弄」的手法，元炁本來就存在身中，需要在虛靜之中萌生。修道者只需先修心養性，平日生活素淡簡樸，精神寧靜致遠。當收心入靜，丹田自會「一陽初動」，萌芽真炁。道教一切修煉，總離不開清靜，更離不開修心的功夫，大家切勿捨本逐末。

典故「臨牢說彘」有何寓意？

出自《南華經．達生》。「臨」是走近，「牢」是豬圈，「說」是說服，「彘」即豬。典故敘述古代祭祀官員對一頭豬的勸說，藉此諷刺世人追求名利而忘記了生命的重要。現簡述內容如下：

主祭官來到豬圈，對豬說：「你為甚麼怕死呢？我會花三個月好好飼養你，用十天時間為你持戒清淨，再守三天齋期；用高貴的白茅草鋪墊座位，將你的肩臀放在雕飾漂亮花紋的祭器上。享受這般待遇，你怎麼不願意做祭品呢？」假如是為豬打算，不如吃穀糠酒糟而活在豬圈內，不想有性命之憂。為自己打算，卻要生前有富貴的尊榮，死後能夠放在柩車之上、棺飾之中。為豬設想時便重視保全生命，但為自己設想時就追求名利。這與奉豬做祭品的情況有何不同呢？

大家都明白「吃好住好不如身體好」的道理。然而，大部分人為了追求更好的物質享受，拼命賺錢，甚至不惜犧牲精神和健康。莊子希望大家反思，我們一生都在營營役役，究竟是否值得這樣枉送性命？若是能讓生活簡樸一點、吃得清淡一點，而換來身心健康和幸福，這難道不是真正的尊重生命嗎？

他不自知差錯，還搖著頭屈着指，對着外護說道：「……為何胎成十月，不產嬰兒？還是你我福薄業深，鬼神不容成就」……大眾，這一等窮根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的孽障，知甚麼道理。大眾，當知此人，還是有心向上的人，但是昏迷，不醒向上之機。

修道不能只憑書本理論去實踐，尤其涉及煉養法門，必須要有師父從旁提點。譬如丹書將「煉氣化神」稱為「十月關」，但是否十月便可「成胎」？從書本看到「嬰兒」一詞，又是否知道指的是甚麼？不少人苦苦練習道教法門，卻只學表相而缺乏心性功夫及清靜的基本功，也沒有明師指導，結果過了十月關，仍是一無所獲，還疑惑自己為何沒有「嬰兒」。即使知道「嬰兒」就是結丹，但「丹」為何物？結丹又代表甚麼？有些人會安慰自己，可能福德不夠、業障深重，所以修煉難以成功。誠然，世人多是「福薄業深」，因此更要做好懺悔和積善之功，但不知自心、不明自性、不做好清淨功夫，以及煉不得其法才是問題癥結。王常月祖師指出，這些人雖然迷糊，但仍是有心求道的，只是迷失方向而已。

典故「不鞭其後」有何寓意？

出自《南華經．達生》。「不鞭其後」是一句養生名言，警惕若不鞭策自己落後的地方，便容易身陷險境，指的主要是形體和內心方面的保護。現簡述內容如下：

田開之告訴周威王：「魯國有名叫『單豹』的，深居山中，平日只飲泉水，不與世人爭利，年紀已經七十歲，氣色還像嬰兒一樣。可是不幸遇到餓虎，餓虎就把他吃了。魯國又有名叫『張毅』的，無論是富貴人家還是貧窮人家，他都廣交為友，可惜到四十歲心火過旺，病死了。單豹只重視保養精神心性，被老虎吃掉了他的外形；張毅只求外在形象，被疾病攻陷了他的內心。這兩個人『皆不鞭其後者也』，都是偏向一邊的惡果，不願鞭策自己不足之處。」

「不鞭其後」的「後」，也可解作偏執，不願取長補短，未能取得平衡。有些修行人只重「出世」，忽略處世能力，便易遭受無妄之襲擊。也有人只重「入世」，關注保健養生，卻又沉淪名利享受，最終變成戕生。我們要經常提醒自己不可偏執，要以「鞭」策勵自己。既有出世之心，修持清靜，養護身心，而入世也有入世的法則，提防貪嗔俗氣擾亂心神，不「偏內」也不「偏外」，方為道家的內外兼養。

把七字九字，返字還字，當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年……今日也是坎離交，明日也是地天泰，後日也是魂魄合，今年也是等嬰兒，明年也是等嬰兒，後年也是等嬰兒，等到九年，還是個不知死的老作孽。

大家學習養生功法時，常會糾結這類疑問：動作究竟要做二十四次抑或三十六次，吸氣要維持五秒還是八秒；要知道，這些數字只是前人按經驗總結出來的合適次數，並非絕對的標準。又如內丹術語，「七返九還」有人說是將「七表八脈」的氣血返回丹田；又有說「七」是心火，「九」是肺金。或是「煉神還虛」功夫需要九年時間，這是取其陽數，但實際修行的進程，必須視乎修習者的先天素質、個人悟性，以及外部環境條件而定。時數、卦象等數字，都只是參考數據，並非要人墨守成規。如「十二消息卦」的「地天泰」對應正月寅時，不是要人每天寅時起床修煉，其他時辰均煉不成。其實，泰卦只是象徵丹氣充盈之意。如果死板執著於丹書上每一個字，我們很難煉出真氣，更不用說「復歸於嬰兒」了。「嬰兒」也是比喻，只拘泥於字面意思，等到九年也難有所成，老死也煉不出甚麼來。

典故「醉者墜車」有何寓意？

出自《南華經．達生》。「醉者墜車」即是一個醉酒的人從車上墜下來。莊子不是讚揚醉酒，而是藉此狀態來表達對生死恐懼的超脫。現簡述內容如下：

醉酒的人掉在車下，雖然滿身是傷，但不致於死亡。他的骨骼構造與常人無異，然而損害卻與常人不同。他傷勢較輕，這是因為「其神全也」。也就是說，雖然他神智不清醒，但正因為沉浸在醉酒的狀態，心神不受外界干擾，更為專注完整；乘車也不知道，墜車也不知道，死亡、生存、驚慌、恐懼等念頭都擾亂不了他的內心，所以接觸外界任何環境都不感到煩惱。

在現實世界中，自以為「清醒」的人往往最容易受傷，人還未掉下來，內心已充滿惶恐，早就認為自己死定了，身體也不自覺緊繃僵硬，結果傷得更重。相反，有些看似「糊塗」的人，對事情不糾結，沒有過多的擔憂。即使跌倒了，也就順勢一滾，笑一笑、拍拍灰塵便繼續前行。所以，面對人生的無常與逆境，我們不妨給自己一點「醉」，放下過多的執著和恐懼。事情發生了就坦然承受，落下來就順勢翻身，不跟現實硬碰，也不要跟自己過不去。當我們保持內心鬆弛，反而能減輕人生路上的種種受傷。

大眾，烹鉛煉汞的抽添火候，此效卦爻，把一個太極渾沌，穿殘鑿破。認假名而為實用，指譬喻而作功夫。妄論三田精氣，盲猜九竅樞機。

初習內丹者大多接觸過「取坎填離」、「十二消息卦」的火候運用等知識，然而，若不通過有經驗的道門前輩指導，外人再怎樣研究，也無法知道當中實際的功法和效驗。王常月祖師指出，不少人沉迷於丹道氣功，花費大量時間去鑽研易卦與煉丹的對應，卻連基本的「烹鉛煉汞」也未煉成（即如何用心神煉化、提煉腎水、水火濟煉等功夫皆不到位），便「穿殘鑿破」更深奧的功法，亂猜各種丹道文字的譬喻，更有人連上中下丹田的具體位置都不清楚，那麼如何煉化精氣？若無明師指引，不可能知道「九竅」的具體位置和真實意義，不知道樞機、門戶，神氣升降便會出錯，也不知道如何凝結與運轉。如此這般，即使窮盡一生也未能接觸真正大道，連最基本的修行也沒有。真心學道者，須從基本學起：先懺悔、消減業障，繼而參訪求學，先煉心性，繼而做好清靜功夫，否則任何「抽添火候」都是虛妄。

典故「形全精復」有何寓意？

出自《南華經．達生》。形全，即形體健全；精復，指精神恢復。篇章名〈達生〉是指通達、明白生命的內涵，而這篇談論的重點，在於如何保存生命，避免有傷性命之事，以及保全自然的本性。現簡述內容如下：

莊子說，想要避免身體勞累、達到心靈自由，最好的方法就是拋棄世俗的各種瑣事和羈絆。只要捨得、願意拋開世俗羈絆，就可減少累贅；沒有累贅，心境就能平和；心境平和，便能滋養生命、得到生機；得到生機，就接近於「道」了。世俗的瑣事難道不值得遠離嗎？生命中的種種煩惱，難道不值得遺忘嗎？若能「形全精復」，即身體沒有透支，健全康泰，再加上精神得到圓滿恢復，自然可與天地結合。形體與精神沒有虧損，才可隨順自然變化；當精神達到至純狀態，去除一切人為的機巧與雜念，這種狀態即是返回自然，可與道相契了。

道家的養生觀並非單純的形體保健，而是追求「形全精復」，即道教常說的形神俱備，關鍵在於「棄」和「遺」，即放下過多的俗事和煩惱，不讓俗務勞累身體，更不讓瑣事影響精神。莊子稱之為「形精不虧」，只有形神俱全，才真正踏上修行之路。而「全」和「復」，正是勸導世人盡快覺醒，恢復精神和保重身心。這不僅是對生命的尊重，也是一種人生智慧；否則有形而沒神，只是行屍走肉而已。

大眾，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾，絕念不如念絕，忘情不若情忘，喚作求人不如求己也。

初習靜功的道侶，會想盡辦法降伏各種念頭，例如數呼吸、念聖號和內觀等。但隨著修持日久，便要將這些方法都忘記，不可每次生起雜念時，都強行用方法去壓制。這就如同心情躁動時，喝一杯冰水來冷靜，終究只是治標而已。真正治本之方，在於平日有靜定的修行，避免嗔念生起。我們總不能每次一有情緒就找冰水來喝吧。王常月祖師指出，當清靜功夫日深，坐下來便自然入靜，執著於「法子」反而是一種心念。就像要忘掉一段情，每天刻意提醒自己「忘掉」，結果把情扎得更深。因此，「絕念不如念絕，忘情不若情忘」，要斷絕念頭和忘記情欲，不如連「念頭」的概念也沒有，「情欲」是甚麼也忘記，這才是徹底的清靜。祖師再三強調，清靜是向內清空，愈向外求反而愈是迷失。如要借用冰水降「火」，或用手機分散雜念，或用音聲讓自己入靜，只會離大道愈來愈遠。