其中自有妙處，明了生死來去之機，只在障礙之能斷不能斷。身欲出苦海，請先將障礙除盡，則無風濤之險矣！
前文論述種種修行障礙，能斷與否，只在「為」與「不為」，並不存在「能」與「不能」的問題。「不能」者，只因沒有下定決心。為甚麼沒有下定決心？因為我們信心不足，不知道為何要修行。為甚麼不知道要修行？只因未能參透生死之無常。若要問為何未能參透，那是因為我們仍未感受到死亡的接近。不難看見，經歷過人生波折，或患上大病的人最勤力修行，因為他們最能感受到生死的無常，最有切膚之感。王常月祖師勸勉大家做好「經功戒行，善緣好事」，護持身心之正氣，修心養智，日久自然會清靜神思，漸漸明白生死往來之玄機，不再恐懼。一個人能真正參透無常，自可放下萬緣，明白所謂的障礙，在於自己是否願意一一斷開而已。若發願要誓離苦海，自會精進斷障；障除了，人生之無常便對我們內心已無影響。今生所遇的種種障礙，首先要反問自己有沒有決心去面對及努力修行。
我願大眾，把這障礙悉除，則心靈不昧，智慧漸生，久久除淨，則心地空虛，性天朗照。
在俗世之中很難經常保持清靜的心靈，例如有時會失去理智的買很多東西，有時會無故發脾氣，有時不自覺深深愛上某些東西，不能自拔。總之，很多時候不自覺做了一些失理性及不合理的事，而自己也不知道為何當時會這樣做，這就是一種迷昧。當人不再清靜，智慧受到蒙蔽，便會做出一些不自覺的行為。為甚麼心靈會突然迷昧？其實這不是「突然」的，而是我們日常積累眾多的障礙，遮蔽了靈性，包括種種分別計較、貪嗔無知、煩惱執著、輕慢他人等習性。如之前提及，斷除障礙之方就是要靠「經功戒行，善緣好事」，包括日誦經懺、實踐經義、修心養性、戒行精嚴、廣結善緣、積功累德等。如此堅守正道，日久心靈才會清靜，福慧增長，業障漸清，自然一切眾緣和諧。若然甚麼也不做，或是緣木求魚，心靈只會更加迷昧；當做錯了事知錯了懺悔後又繼續愚昧，終不會有任何進展。只有精進修行，心地才會常清常靜，則道性自明，性光朗照，一切無礙。
大眾，汝等既出世，原該做出世的功夫，方能出世。這些障礙，皆是罪案，豈能出世。
修行要「出世」，便要做「出世的功夫」。甚麼是「出世的功夫」？肉身離開了家庭，拋下凡塵的事業和雜務就是出世？那只是形體上的出世，更重要是心靈的出離。《重陽立教十五論》曰：「離凡世者，非身離也，言心地也」。「出世」就是離凡世之意，但肉身離與不離都不打緊，最重要是「心地」真正的出離，亦即清、虛、靜、定的功夫。上文提到的積財、愛緣、著想等，如躲在深山仍不能去除種種障礙，那不能說是出離。當「心地」走向清澈、虛凝、寂靜、安定，完全捨下萬緣及一切人我是非分別，那才是走向出世之路。即使身在凡塵「入世」生活，但心走近「出世」，這亦是「出世」。相反，走入宮觀寺廟或名山福地修行而貪嗔未除，攀緣好名，凡此種種皆是「障礙」，罪業牽繫，豈是「出世」？全真道祖王重陽祖師曾言：「得道之人，身在凡而心在聖境矣。」聖凡之別在於心性上的修煉，而不是現實世界中的區分；出世與入世都不是指形體的出離，而是「心地」。
至於積財，臨死不捨一文。一切愛緣，以至好琴、好棋、好書、好畫，種種著想，或以符術為神通妙用，或以符術為有為劣法；彼喜而我惡，我忌則彼好，皆係障礙。
影響修行的障礙實在太多，命終時亦會遇到種種障礙，包括有萬般事情放不下，擔憂自己的錢財如何分配等。所謂「萬般帶不去」，錢財也是身外物，在臨終時理應不忘善德，安排一部分錢財廣行善舉，積累更多福德。若然離世前仍慳吝固執，緊緊牢固身上所有，這亦是障礙。王常月祖師續指，在世時雅好琴棋書畫之藝，本是好事，但這些技藝及珍品也是「帶不走」的，若然臨終時仍留戀不捨，亦是「著想」。另一種障礙是分別心，人家說好的我偏要說不好，尤其是道門內關於符術咒語的應驗，有的稱揚「神通妙用」，有的貶低為「有為邪法」。其實，物無好惡，端在人心；你要用符咒救急治人，或行邪術詛咒，這不是符咒本身有問題。若然執想分別是非，又不懂捨下，凡此種種即為障礙。
又如同道伴侶，一處從師問道，言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？
同門道侶，如能互相鼓勵扶持，這是有助修行進境的。《重陽立教十五論》提到：「道人合伴，本欲疾病相扶……有三合三不合：明心，有慧，有志，此三合也。」如果大家同住在宮觀，有病時可互相照顧；若非同住，如能在修行及經懺義理上分享看法，啟迪人心，或各言己志，鼓勵修行，也是有益於修行。不過，如果內心未靜，心存嫉妒，又不懂反省，這是重大的障礙。王常月祖師指出，大家拜師學道，師父稱讚一位弟子明通道理，而自己則愚昧未懂，卻不自我反省及責問，反而妒忌別人聰明敏慧，甚或質疑對方討好師父。如是這樣，非但對自己修行沒有進益，反而增添障礙及倒退，破壞道侶之間的和諧，非但障礙，更徒添困擾及罪業。
譬如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心中，只知其一，不知變通，豈非障礙？
修行打坐，沒有一兩年也難以有進境。尤其是發心抽身靜處煉養內丹者，更要長時間獨處修煉。不過，不少人太急功近利，妄想短時間內便會有成果，剛打坐時感到肚內出現暖氣便驚喜萬分，有些人在「入定」中見到一點光又大喜若狂。試想，打坐了一兩個月是否真的已入定呢？如果偶然感到一點成效便到處宣講自己的厲害處，其實這已是障礙。更多的「大師」會公開告訴大家，自己的功力可見鬼神，在入定中見到一切虛空過往，也可看穿眾生的三世因緣等等。不過，真正證道了悟的大修行者，入定見光及已破障的，即使照見無礙，也不會主動告訴別人，也不會感到驚恐，這是真正的靜定。另一方面，聽到一些經文妙理，最重要是懂得在生活中應用及變通，千萬不要執著一兩句經文而閉塞思想，甚至以自己所瞭解的經義來批判別人及抬高自己，這些障礙都是自我擺設的，不可不慎！
又如讀經典，忽然明理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？
修行上面對的眾多「障礙」之中，有一種叫「自以為是」，將自己「悟」到的東西以為是世間真理。譬如閱讀經卷，卻不參考前人大德的注解，亦不請教明師，自己「忽然」明理，揣度經意，告知別人這就是上天意旨。我們研習經卷，必須自覺這是自己的想法，遇到不明白處可引用祖師及聖賢的注解，或請求善知識，但最後都只能是引導大家走向一個正確方向，而不是「自己的理解」就是真理。真理必須要自己去驗證，我們最多只能引導方向。當遇到高明之士，解釋經義更透徹，更受到信士歡迎，若然因此生了嫉妒心，則又一重障礙了！障礙重重，又如何增長正氣？又如何增長福慧？更不用說護法神明庇佑了。
又如見人行好，或布施，或功行，他富我貧，則生嫉妒；我富他貧，則生淩壓，豈非障礙？
人生遇到種種的「障礙」，有時候不是人家造成的，而是自己製造出來。其中一樣是「嫉妒」，又作「妒火」，可遮蓋本來的德性，擾亂清靜的內心。譬如見到別人行善，但嫉妒發作，便可能只看到負面，猜度人家一定別有用心，或取笑人家出錢出力太少。或看見別人布施，便嫉妒人家的錢財，認為他們是用錢財賄賂人心。又或同門道侶功行精進，得到師父及眾道侶讚賞，心生嫉妒，甚至詆毀對方。有些情況則是見到別人富貴便憎惡，都是嫉妒心所致。相反，如果自己富有，卻厭惡貧困之人，刻意遠離及唾罵他們；甚至恃勢凌人，欺負弱小，這些不但會造成人生的「障礙」，阻礙人生的高度及智慧，更會嚴重影響修行，甚至把福慧也「趕走」了。
若同侶伴一處讀經，其彼先熟，我尚未熟，心先煩惱，豈非障礙？又若我熟彼生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚拙，便生欺誑，豈非障礙？
修道者在人生所遇到的障礙，不會比一般人少，除了魔考更多外，修行中很多瑣事也會阻礙我們增長福慧，貪嗔一起，便又火燒功德林，功虧一簣。譬如同門道侶一起學習經懺，有些道兄很快可以熟練，又唱得動聽，得到師父讚賞，而自己卻不熟，又唱不好，便心生煩惱，或生妒忌，或生自卑。另外，即使是同門也會有人事複雜問題，有些討好師父，有些又被針對，於是苦惱困擾，更甚又掀起爭權奪利之事，又生障礙。又或自己熟練經懺，其他道兄反而表現較遜，心生歡喜及優越感，即成修行障礙，使本性遠離了清靜。即使自己有時表現較好，或看通一些問題，見到人家愚鈍，或冥頑不靈，因而輕視及嘲笑，進而說人是非及欺侮對方，難道這些不是障礙嗎？所以修行人又怎能不謹慎及時刻反省？
及至問明，又生疑惑，惟恐其人之說不真，再問一人，彼此不同，心生煩躁，千岐萬徑，豈非障礙？
人生有數之不盡的細微障礙，有些人遇到煩惱又不肯虛心向善知識請教，自鑽牛角尖；即使願意請教，更多的是疑心重重，或本身已有成見，只想別人附和，所以對不同意見根本聽不入耳。如果障礙較重的，縱有善知識跟他們說出真話，他們也會心生疑惑，猜疑對方說的話是真實還是杜撰，甚至中傷自己。譬如其人諸事不順，師父告知業障重重，需日誦經懺消業，其人或有疑惑，又問多人意見，有些說是運滯，有些說是風水不合，有些說是別人謀害，千種萬種說法，愈聽愈是心煩，結果沒有解決問題，反增障礙。誦經修行，可以消業、靜心、增長福德和智慧；但不少人寧願花錢占測問卜及找人作福，不但解決不了問題，更可能跌進陷阱，助長愚昧。既知智慧不足，當我們遇到正道正法，便應老實修行，明知守戒修善、誦經懺悔是正道，卻諸多藉口或疑慮，這些都是障礙。
大眾，世間障礙甚多，粗細大小不同，前言皆系大略，還有微細障礙呢。假如看誦經典，其中妙義幽深，自己聰明有限，不能解悟經典旨趣，便是自己心竅未靈，智慧光小了。又不肯低心下氣，參問高明，豈非障礙？
我們做任何事，都不會只有順境而沒有障礙，有了障礙便需想辦法解決，這樣智慧才可增長。如果我們發心修行向善，所遇到的障礙也一樣不會少。王常月祖師提到的「理障」及「事障」只是大略，細微的障礙更是千千萬萬，數之不盡。譬如閱讀道教經書，經文義理不容易理解，一方面每個人的接收能力有差異，未必可以全部解釋明白；另一方面經文滲透的玄機意蘊，非師父指明或親身體悟是難以明白的。尤其我們有宿世業障纏繞，也會影響我們讀經的領悟及記憶，所以不少人讀多少次也會忘記，更不用說在生活中怎樣實踐了。問題是，當我們心竅未通，智慧又不足，如果我們醒覺自己的愚昧，自然會尋求善知識或導師解答。不過，魔考及障礙總會在這時候出現，如果我們沒有覺醒及謙下的修養，這樣遇到解不通的義理便會視而不見，也不會謙虛向人請教；有些則怕事或不想麻煩別人，不明白就是了。更可悲的是，當身負權位及名望時，我們更難以紆尊降貴，向道行高明者學習，這樣便令智慧更閉塞。當名利權勢沖昏頭腦時，便很容易犯錯及由高位跌下，受傷更大。
三卷五品，皆從斷除障礙而有。豈但《皇經》，三教九流，諸子百家，千言萬語，皆從破暗除痴、斷障明理的法門。
《高上玉皇本行集經》共有三卷五品，十分強調誦經功德、玉皇上帝「普垂教法，開悟後人」及「光明常充諸天」的神能。其中提到我們不能感通上天的原因，是因為未能斷障；這也是不少人誦經多年，仍未覺有何進境之因。重點不是誦不得其法，而是本身障礙重重，根本問題仍未得到處理。如前文提到，斷障只有堅守戒行，並以清靜心對治一切貪嗔習氣，去除分別及執著才可。王常月祖師續指，不但是《高上玉皇本行集經》這樣說，儒、釋、道「三教」及各階層的帝王、文士、官吏、醫卜、僧道、士兵、農民、工匠、商賈「九流」，以至諸子百家的學說，歷年來留下千千萬萬的經卷教誨，都是教導我們開啟智慧，破除愚痴蒙昧和暗黑無知，並斷除人生種種障礙，指引我們明理悟道的法門。因此，學道不能只執著道教經卷，儒籍、佛典及諸子百家聖賢哲理都有可取之處；能夠融通貫徹，亦有助破除障礙。
若不斷障，則清靜不成了。既不清靜，則十七光明，三十功德，從何而來？若無光明、功德，如何為萬天帝主、諸佛聖師？
《高上玉皇本行集經》提到，玉皇上帝之「道身」常放十七種大光明，信士若能誠心供奉，誦讀是經，「當得三十種上妙功德」。王常月祖師指出，若要身放光明，得種種功德，必須先「斷障」才可。如前文提及，必先以戒律約束身心，止惡行善，否則難以護持清靜心。若心不清靜，何以感通神明？何以獲得種種上妙功德？若能堅守戒行，才可有清靜心對治一切貪嗔習氣，去除分別及執著。「光明」不是通過聖水符咒或灌頂加持可得，而是從清靜中顯現。放光也不是神明仙真才有，生活中只要口裡說善語而禁惡語，口裡便自然放光。能無私的親手助人及效勞，這是手掌放光。能忍恥含垢、卑下謙讓，這是身裡放光。若戒行具足，靜心常存，通體自有光明，這是真正的大功德。「萬天帝主昊天至尊金闕玉皇上帝」及諸佛菩薩、仙真及聖賢等，莫不是先衝破及斷除諸般障礙及魔考，再以常清常靜之心修真而證道圓滿。
大眾，你豈不聞《高上玉皇本行集經》麼，明明宣說：「眾生只因障重，不能睹上帝之慈顏。」又云：「如是諸障，汝等各各當斷除之。」《皇經》開首就說斷障。疑惑、貪嗔云云，皆障礙之條款也。
《高上玉皇本行集經》是奉祀玉皇上帝的必修經文，宣說玉皇上帝修道證果之事；歷三千二百劫始證金仙，再經億劫修行才證位玉帝，並分身教化，為十方演說清靜解脫之道。卷上有云：「是故汝等欲見是帝，乃不可得者，緣以汝等尚於身口，不捨結習，煩惱行業，由是障故，不能得睹是帝慈顏。」若身口意又不受戒律約束，日積貪嗔惡習，情欲纏身，故成習氣；再加上多生宿債，今生再添惡業，若智慧不足，困頓煩惱遂生。種種障礙蒙蔽，是以不識大道本來面目。經文亦有解說如何斷障：「當生大悲，無起疑惑，無起貪嗔，無起淫慾，無起嫉妬，無起殺害，無起凡情，無起凡思，無起昏垢，無起聲色，無起是非，無起憎愛，無起分別，無起高慢，無起執著。凝神澄慮，萬神調伏，心若太虛，內外貞白，無所不容，無所不納。」如能仔細參詳，發心斷除以上障礙，自然身心清靜，超度諸難。
既有船隻，應該過這個海了，為何不過？卻不知這點障礙之心，就如天起黑雲漫漫而來，必有風濤之險，所以不能過了。大眾，苦海無邊，回頭是岸。障礙除斷，天散黑雲，方能渡出苦海。
天下學道者眾，惟證道者百中無一，原因何在？王常月祖師指出，猶如大家都坐在同一條船上，目標是要渡海，但出海時偏偏遇上了黑雲密布，即將雷電交加，必有風高浪急之險，所以終不能渡過彼岸。學道者遇上的「黑雲」，就是王常月祖師反覆強調的「障礙」，包括「事障本心」及「理障本心」。前者是指「學道」者只是「學習」，並沒有真的踐行大道，遇善不行，而且偏愛邪術及小道，更在名利場上沉溺而不能自拔，貪、嗔、痴盡現。後者是指踐行大道而處處著相，以善行滿足虛榮，並以自己的善行映襯別人的不善；更有貪求神通者以幻相為樂，這些都是學道者必遇的種種「障礙」。即使彼岸在前，也終難達到；唯有斷除「障礙」，黑雲方散，才能渡出苦海。如何斷障？除了上節提到的「經功」、「戒行」，亦需要認真斷除對名利的貪婪，捨離一切情仇怨恨，離開過多的愛欲牽纏；否則再下多大苦功學道，最終也只是學到了但達不到。
大眾，平日積功累行，行善學好，修真悟道，豈不是要出苦海？這些經功戒行，善緣好事，豈不是船，豈不是筏，豈不是篷，豈不是櫓？
當我們發心修道，希望可以出離苦海，將來證道登真後，第一步便需行善、學好，積累福德，這好比在人間儲蓄「資糧」，準備乘船渡岸。若沒有福德資糧，即使發心修道，也會因為受到健康、家庭、工作等問題困擾，最終有心而終難實踐。若宿世的資糧不足，今生或許生於一處無道之地，接觸正道的可能也沒有。因此，沒有資糧下，即使給我們遇上了船，又如何出海遠行呢？那麼，有了福德資糧後，下一步又如何尋船找筏？王常月祖師指出，「經功戒行，善緣好事」就是了。即是說，修行第一步「行善、學好」，隨即便是實踐「經功」、「戒行」，並要繼續結「善緣」、行「好事」。「經功」不只是誦經禮懺，而是在生活踐行經文的義理，並每天懺悔反思所做一切。「戒行」是守戒止惡，要規範自己的日常身、口、意。「善緣」就是與人為善，不與人交惡，以慈愛心對待一切。「好事」就是行正道及行善事。按佛、道之「十善」標準，包括：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。能夠具足如是「經功戒行，善緣好事」，則出海之船舶、木筏、船帆、櫓槳、糧食皆備了！
大眾，障礙之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有櫓，明可過海，又不能過，卻謂何來？這為天上黑雲漫漫而來，必有風濤之險，所以就不敢過海。
即使是一等修行之士，心上也會遇上重重障礙，更何況是初學之士？那麼不學不修，是否便沒有障礙？當然不是，不學不修只會把障礙不斷積厚，不只是心上的障礙，而且身、心、神皆有障礙閉塞，難以覺悟及產生智慧，只會繼續沉淪苦海。有緣學道，目標就是要脫離煩惱，到達清靜之境，如同找尋出海的船舶、木筏、船帆、划水的櫓槳。不過，學道者找到了出海的船及工具，應該可以渡海的，為何最終不能成功渡過彼岸呢？這就是途中出現重重障礙之故，如同出海時遇上黑雲密布，隨時會遇上狂濤駭浪的風險，於是便不敢坐船過海，最終因此退卻，更不想再次出海了。究竟如何突破障礙，成功「出海」？下節再談。
更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我輩向上之人講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。
即使是一等修行之士，也有機會遇到「障礙」。修行者必須是性、命雙修並重，重視煉養生命也要重視心性上的修行，若然只是研究經義、精通方術，或擅長調煉而忽略心性修為，戒、定的功夫又欠缺，當遇到貪嗔、私欲的考驗時便很容易陷溺其中，生活到處都是障礙；這是因為他們仍未如實修真悟道，心地仍未明淨，真性仍受到蒙蔽，而且業障根本未清除，冤債障礙仍然存在。或有部份心性修為不足者，見到王常月祖師等向在上者講經說戒，他們表面上高聲稱頌，但暗裡並不心悅誠服，不認真修習，而且萌生「無明」苦惱，自己找上了障礙，這便動了「無明」的念頭。前文已提到，「無明」就是無知、愚昧，障蔽我們的清靜本性，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱，這是我們自己自尋的。
又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道著相，皆因好處不曾解脫，這喚作理障本心。這事理二障，還是一等向上之人。
「障礙」之一的「理障本心」是指部分出家修行或學習道學者，只是學習道學知識及經教規條，卻沒有先虛心懺悔，清靜身心，凡事執著偏頗，例如執著自己在行善，或執意讓大家知道自己的「功德」，行善後又希望福報降臨身上等，這是「執善」。《道德經》曰：「上德不德，是以有德。」真正有道的人即使做了無數善事，但不認為自己是有道德的，更不會計較會否帶來名利，這才是真道德。此外，學習好的行為便自滿，認為自己做得對而人家是錯的，這是「執好」。修真煉己有點成就，以為自己乃是修行者，與眾不同，自己才是「真」向道，這是「認真」。自以為悟通了大道而經常看到神明示現，這是「著相」。《坐忘論．樞翼》曰：「若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現。」如果在定心之時還惦記著其他事情，邪魔就會隨著我們心念而浮現於腦海中，這些幻象不是真的神明，是我們仍未夠清靜，是一種「著相」。有所「執」有所「著」是因為我們仍有所「好」，太在意行善、學好、修真、悟道等名相及名聲，王常月祖師概稱為「理障本心」。此事、理二障問題，即使是一等向上的修道之士也有機會遇上，實在不得不戒慎。
今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆令大眾行善學好，修真悟道。夫眾生不行善，而反行惡；不學好，而反學歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反敗教，這喚作事障本心。
王常月祖師細述「障礙」的問題所在，又從「事障本心」及「理障本心」兩方面說。道教有千經萬典的藏書，每一本經都有勸人行善、學好修真的內容，但眾生若然頑強執拗，見善不行，反而要相反而行，作惡害人；又或不學好的道理，而喜歡學壞的東西；不喜修真及選擇正道，而喜邪說及邪術；不老實修行及磨練自己，反而將自己陷入貪嗔的名利場，最終敗壞道風，凡此種種皆是「事障本心」。仙聖經卷本來已指引積善之方及處世之法，但不少人知而不行，甘心受惑，事事皆沾染私心貪欲，這些「事障」皆遮掩了本來清靜自然之心。
