夫癥瘕不除，而不修越人之術者，難圖老彭之壽也。

如果腹內有腫瘤，而不用醫術將其消除，便很難期望有彭祖之高壽了。「越人之術」指戰國時秦越的名醫扁鵲，借指醫術。「老彭」即是古之長壽者彭祖，傳說有八百歲。聖人指出，今人之所以不健康，乃不重養生、不除惡習而積重難返，造成毒物在體內日益生長，便不能健康長壽。《道德經》曰：「夫唯病病，是以不病。」有道的人認真把缺點當作缺點，所以他是沒有缺點的。但一般人的毛病是，明知有錯卻以「改不了的」為藉口，習以為常的繼續錯下去，於是在不尋求方法「治療」下，日積月累，猶如癌細胞般擴散，再世華陀也救不了。

忘膏肓之近急，何異焦喉之渴切身，而遙指滄海於萬里之外；滔天之水已及，而方造舟於長洲之林？

危機迫在眉睫，卻仍然自我陶醉於理想中，這樣忘記眼前之急患，和口乾舌燥卻指望萬里之外大海的水；又或是滔天洪水已經到來才跑去砍樹造船，三者有甚麼區別呢？聖人指出，只是空談崇高理念而不考慮實際情況，這是大而無當的。生命無常，只是紙上談兵般說天人合一、和諧自然，最後仍救不了自己。猶《莊子》引：「南遊吳、越之王，激西江之水而迎子。」當魚兒在路上快死時，牠只需一點水便能救活，你卻說可以到吳、越兩國引導西江的大水迎接牠，這是不切實際的廢話而已。同樣，宗教信仰是指引人生，貼近生活的力量，是可依可行的，若空談闊論而不按現實詮釋，又怎能度死解厄，幫助人生呢？

多仁則法不立，威寡則下侵上。夫法不立，則庶事汩矣。

過分強調仁義會動搖法治，缺乏威儀則會受到冒犯。若法治立不住，眾多事務都會遭到擾亂。聖人指出，清靜、慈愛是修心立德之本，但在治國治人方面不可只執著於義理而不顧法理法度。蓋上古淳樸的風尚到了現代已蕩然無存，若不因時變化，順時定理，懂得變通之法，而以為只用清靜無為之道治理當今濁世，拯救天下動亂，這等於妄想用禮儀趕走強盜，簡直天方夜譚。《周易‧噬嗑》曰：「先王以明罰敕法。」表示了昭明刑罰、端正法律是十分重要的，猶如宗教也要用戒律來規範行為。若社會不談法治，宗教不立戒律，只搬出崇高理念，卻又放逸縱欲，最終只會造成混亂。

排鋒陷火，人情所憚。然恬顏以勸之，則投命者鮮；斷斬以威之，則莫不奮擊。

衝鋒陷陣、赴湯蹈火，害怕是人之常情。若是用和顏悅色去勸說，捨命的人很少；若是用違法斬首的軍令去威嚇，就沒有人不奮力進擊。聖人指出，要推動一個人奮勇精進，用柔和的勸誡是很難成事的，所以師父對弟子都以嚴厲教導，並以苛刻的清規戒律規範行為，才可鞭策大眾刻苦修煉，不敢懈怠。王重陽祖師曰：「香從臭里出，甜向苦中來。」要降心煉性必先經過重重苦修才可修證成道。人皆有惰性，要自覺的精進修行只有很少人做到，若師父只是每天向大家閒話家常，勸勉幾句，又有幾多弟子用心修煉？昔日重陽祖師便曾經對丹陽真人進行嚴厲體罰，甚至趕真人下山才令他矢志不移，真人最後成為全真派第二代掌教領袖。今日我們固然難以借體罰來恐嚇，但對於當代好逸惡勞之徒，嚴正的教導和戒律又怎可缺少呢？

明君治難於其易，去惡於其微。不伐善以長亂，不操柯而猶豫焉。

有智慧的領導者解決難題於事情還在容易處理的時候，而摧毀邪惡就在於禍害還微小的時候。千萬不要因為「善心」而縱容惡勢力，更不要在執法中猶豫不決。《道德經》曰：「圖難於其易。」處理困難要先從容易的入手，猶如懂得醫術者在疾病未生之前就要預防它，等到毒害散發時便神仙難治。修行者面對過錯時尤需防微杜漸，杜絕亂源的開端，莫因惡小而不理會。戒惡如斬邪，不可放縱以致誤入歧途。對於惡勢力違法犯禁，我們也不可姑息養奸，縱容不是「善心」表現，稍有姑息，將斷送大局矣。

誅一以振萬，損少以成多…比於割疽，則所全者大。

殺一以救萬，損少而成多，如割除毒瘡一樣，滅之而救全身。聖人指出，大道慈悲，惟生殺之道乃自然之事，故生離死別亦是人生常態。有死便有生，有時候殺一亦是生存及救人之道。《陰符經》曰：「天生天殺，道之理也。」宇宙間事物既相生亦有相剋，此為自然界之自然法則。上世紀日寇侵華期間，道教界有一句口號：「上馬殺賊，下馬學道。」面對失去人性的侵略者，即使是有道教信仰的人亦需承擔衝鋒殺敵的工作。雖然道教戒條嚴禁殺戮，惟在「非常」時期，以殺一救萬的原則，猶如割瘡治病一樣，此乃合乎自然法則，亦是匡時濟世之舉。

我欲利之，而彼欲害之。加仁無悛，非刑不止。刑為仁佐，於是可知也。

我欲施恩於人，他卻恩將仇報。對他仁慈，他們卻不知悔改。若是不用刑罰，他們便不會停止作惡。由此可見，刑罰是可以輔助仁德之施行。聖人指出，古人提倡以德教化民眾，但從不會廢除刑罰。是以上天有好生之德，亦有地獄刑罰之殘酷，賞罰分明，以匡大道。《道德經》曰：「天網恢恢，疏而不失。」大道無邊無盡，疏落之中而不會有一點漏失。作惡多端者，必自招惡報，善惡之報，如影隨形。天地本無刑法，惟人不念天恩，多種惡業，故地獄終難空矣。