功成治定，而匪怠匪荒。

功業成功了，萬事安穩，也不敢怠慢疏忽。聖人指出，人愈往上爬，所遇魔考也愈多，若心境受迷惑，稍一不慎便會從高處墜下。《道德經》曰：「福兮，禍之所伏。」當我們沉醉於幸福的環境，懈怠疏忽，其實災禍已藏伏其中了。蘇東坡的名言「高處不勝寒」，就是指成功了不代表萬事安穩，反而壓力和擔憂更多，常恐懼有一天失去。如果我們為眼前權力和利祿所迷住，不居安思危，將來無常變幻，一切的名成利就也只是曇花一現吧。

小善雖無大益，而不可不為。細惡雖無近禍，而不可不去也。

做了小小的善事雖然沒有多大的益處，但不可以不作。做了小小的惡行雖然不會馬上招致禍患，但也不能不戒掉。聖人指出，行善重點不在乎大小，而是在於真誠，更重要是每次行善都能滋養善心。同樣，作惡的遺害不論惡果大小，最可怕的是魔心已種，不能自拔。道家強調修行「三寶」（慈、儉、不敢為天下先）之「慈」，而慈愛心必須透過善行、善語和善心修證。行善不必計較功果，計者無益，不執者功德無量。要知道禍福之報或今生，或多生多世才顯現，故千萬不可短視之。至於惡行乃罪報之因由，小惡亦有報應，必戒而慎之。若忽視小惡行，以致積習難返，或者習以為常，不知為惡，真是後患無窮也。

掩細瑕而錄大用，忘近惡而念遠功。

不計較人家的小毛病，而應該任用他的大本領。忘記別人近日的小錯處，而應該考慮他將來的功績。聖人指出，選拔人才時不能因為個人私欲而選用阿諛奉承者，也不要只針對個別的小問題而忽略大作為，甚至是雞蛋裡面挑骨頭。真正愛才者能夠因應每個人的優點和缺點，知人善任，量才授職，讓每人都有機會發揮所長，像齒輪般互補長短，共同向前推進。《道德經》曰：「聖人常善救人，故無棄人。」有道的人能做到人盡其才，因為人人都可以是人才，沒有拋棄的理由。如果動輒因為對方的小問題而離棄人家，那麼身邊還有甚麼人可以剩下呢？

傾下問以納忠，聞逆耳而不諱。廣乞言於誹謗，雖委抑而不距。

不恥下問以採納忠言，聽到不順耳的話也不迴避。廣泛徵求尖銳的批評，即使感到委屈也不抗拒。聖人指出，成功的領導者必須有廣大的胸襟，無論是善意或惡意的批評，都會深刻反省自己，改過從善，努力求進。很多人都因為太過自我，稍遇批評，或有衝突，甚至只是意見分歧，即心生怨恨，甚或惡意反擊，錯過了反省和檢討的機會。人生路途上，我們很多時都是在磨練、苦痛、悲傷、批評中學習和反省，這需要有無比的勇氣，及謙虛的心態面對。《道德經》曰：「上德若谷。」最崇高的大德，能夠虛懷若谷，誠心求教，故能不斷精進。若甚麼也不做便會有人送上好意見，這大概是天方夜譚。集思廣益，廣泛吸收眾人意見，才是領導者應該採取的態度吧﹗

民有不粒之匱，則愧臨方丈之膳……聆管弦之宴羨，則戚逸樂之有過。瞻藻麗之采粲，則慮賦斂之慘烈。

當社會有人民窮到沒飯吃，統治者應愧對豐盛的膳食……當聽到靡靡之音，就應警惕不要過度享樂；當看到居室華麗的裝飾，就要顧慮是否賦稅太重。聖人指出，看到社會貧富懸殊，人民不能安居樂業等情況，真正愛民的領導者又怎能忍心吃著珍饈，耽於歌舞，居處大宅呢？《道德經》曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」有道的人不敢充斥私心，有如父母對待子女般，凡事皆以百姓為先。奈何當今之世並不如此，百姓永遠是受壓迫的一群。昔日明君以簡樸儉約為尚，時刻省察罪過，不敢浪費百姓之所奉，難道這已成為絕響？

不吝改絃於宜易之調，不恥反迷於朝過之塗。

英明的領導者不怕修正不合時宜的傳統規章，對迷途而知返、勇於改錯的行為，更不會感到羞愧。聖人指出，領導者的角色不能因循舊習，而是要審時度勢，因事制宜。真正的領導者明白他們也是人，同樣會犯錯，絕不會知道錯了，卻為著面子繼續錯下去。若連承認錯誤的勇氣也沒有，則那來領導之風？作為領導者，一方面不可盲目跟從傳統和權威，另一方面更不可礙於面子而一錯再錯，否則會因為食古不化、專行獨斷而招人厭棄。