典故「解衣般礴」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。「般礴」指舒展兩腿而坐，「解衣般礴」指脫衣敞懷、席地而坐。後引申為神閒意定、不拘形跡，多用於中國畫論，形容藝術創作時超然物外的自由境界。現簡述內容如下：
宋元君要畫圖，召集很多畫師前來。畫師接受國君揖謝後，便各自就位，有的先舔筆，有的先調墨；還有一半畫師在門外守候。有一位畫師最後才到，神態從容，慢步上前，接受國君揖謝後便直接走回客舍去了。宋元君派人去看，只見他解開衣服，袒胸露背，雙腳隨意分開而坐。宋元君說：「很好，這才是真正懂畫畫的人！」
這個典故的重點不在「解衣」或「般礴」等狂放形貌，而在於畫師曠達天真的精神境界。宋元君看不上那些急於舔筆調墨的畫師，認為他們的心思仍停留在作畫的既定程序。反觀最後一位畫師，神閒意定，不拘形跡，心神不受外在環境牽制，進入忘我境界。這不只是藝術創作所追求的境界，也是修行人重視的清靜自然之境。畫師超然物外、不拘形跡，正如修行人回心向道、純任自然、回歸真性。
大眾，這個向上無為，至真妙道，第一在參微理而悟天機。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，受籙提氣，諷誦合藥，服食採藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行捨身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。
本篇名為「參悟玄微」，就是要闡明修行第一步在「參微理」、「悟天機」，亦即先參透為何要修道，明白解脫生死和擺脫輪迴的方法，並從持戒、研經及磨煉心性中證悟天機；不是一開始便急於打坐煉氣，甚至學內丹術、超幽度亡、受籙學法。「茆」通「茅」，燒茆借指煉製丹藥，「燒茆賣道」即賣弄道術。不少人炫耀自己有能力學「法」學「術」，甚至以此謀利，這是走了歪路。學習玄門正道，必須從心性功夫下手，有了清靜之心，才會產生真氣、感應仙真；有了戒定功夫，才可堅守正道，以術明道，不致本末倒置。專心讀好《道德經》、《南華經》、《常清靜經》等經典，並在生活中如實踐行，持戒忍辱，多行善德，懺悔罪業，這樣在修行上必有進境，身有正氣和金光，初學道者不得不知。
典故「亦步亦趨」有何寓意？
芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。
《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。
典故「亦步亦趨」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。「步」指慢步，「趨」指快走，原指學生跟隨老師的腳步，後引申為事事仿效別人。更進一步說，學習不能只停留於外在形式，更要領會內在精神價值。現簡述內容如下：
顏淵對孔子說：「無論先生慢走或快走，我都能跟隨。若先生駕車奔馳，我尚能駕車追隨。不過，若先生奔馳如飛，我便只能在後面瞪著眼了。」孔子不明白，顏淵說：「慢走與快走，好比跟隨先生的言談和辯論；駕車，好比談論大道；至於奔馳如飛，則是先生無需言語而能取信於人，我實在望塵莫及﹗」孔子說：「唉﹗怎麼可以不體察呢？沒有比心死更哀傷的事了﹗日出而作，日入而息，我只是每天順從大道而行。你跟隨我多年，卻未明白其中道理，豈不可哀﹗你只看到我表露於外的一面，那些都已成過去了，而你仍不捨地追求，這是不可能的。我過往的言行，你可以忘掉；即使忘掉了表面的形跡，還有那真正不變的『道』存在﹗」
顏淵努力學習孔子的言行，本來無錯，但典故提醒我們，不要停留於外相。一切言語行事，都會隨環境而轉變，並非永恆；若只模仿外在，而忽視心性涵養，便難以提升精神修養，更無法達到逍遙之境。典故說的「心死」，正是指執著外在形跡，而不能體悟大道精神。「亦步亦趨」便是盲目模仿的寫照。
芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。
《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。
典故「目擊道存」有何寓意？
出自《南華經．田子方》，意指人的道德修養深厚，僅憑一見，便能讓人感受其超凡境界。現簡述內容如下：
隱士溫伯雪子前往齊國，途中在魯國投宿，有魯人想拜見他。溫伯雪子說：「不見為宜。我聽聞中原一帶的人，都自稱為君子，雖然知書識禮，卻不通人情世故，不懂人心。」後來回程時，魯人又來求見，溫伯雪子便接見了他。不過，見面後只是歎息。第二天再見，又是歎息。僕人好奇，溫伯雪子說：「如之前所言，他們只重視外在禮儀，不懂人心。那人規規矩矩，處處講究繁瑣禮儀，讓人心煩。而且態度有時像兒子勸諫父親，有時又像父親向兒子說教，我忍不住要歎息。」後來，孔子見過溫伯雪子後，不發一言，子路請教原因。孔子說：「僅憑一見，便能感受他是有道之人，實在不能用言語來表達他的境界！」
溫伯雪子重視的是內在的真性，不是外在的虛偽造作。一個人有沒有「道」，不只是看他的儀容和禮節。道德修為是由內而外自然流露，真正有道之人，往往不需多言，其精神氣度便能使人心領神會。這是超越語言邏輯，直指本心的道家修為境界。典故中的孔子，正是從直觀感悟中，體驗到溫伯雪子的道行和修養境界，故有「目擊道存」之歎。
人心未動我先知，事物未來我預識，方為六通，智慧無窮。一切天魔拜伏，齊願保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。
道教修行必先修心，將內心磨煉到清靜純真，便可修持丹道。或問：「如何知道自己修丹有成？」這必須要有實證，絕非憑空妄想。真正丹成的修行人，能接通天之真氣，心與天地感通，無須透過語言或視像，便可了然一切。甚至在人心未動之前，已有所感知；事情尚未發生，也能預知端倪。這在證道的層次上是「六通」的境界，即心境通、神境通、天眼通、天耳通、宿命通和他心通，但證道者絕不會玩弄神通，也不會刻意顯露，而是以清靜智慧安於日常，常人很難察覺。因為道高德重，一切天魔、鬼神遇到證道者，皆會拜伏並保佑迎送。外道邪魔遇到證道者的聖光，亦必畏懼及回心皈依。反觀現世，有太多妄稱得道、標榜神通，或自稱能預測未來，但對真正的證道者來說，實在不值一哂。
典故「東郭順子」有何寓意？
出自《南華經．田子方》。「東郭」是複姓，「東郭順子」是魏國田子方的老師，而田子方則是魏文侯的老師。典故讚揚東郭順子是修道守真之士，更是道家所稱的「全德之君子」。現簡述內容如下：
田子方屢次讚揚賢士谿工，魏文侯問：「谿工是你的老師嗎？」田子方說：「不是，只是他言論大多合理，所以稱讚他。」文侯問：「為何從未聽你稱讚自己的老師？」田子方說：「我的老師東郭順子，為人純真，形貌與常人無異，心性自然簡單，而且隨順外境而不失本性，清介不阿而包容萬物。遇到有人行事不合正道，他只憑自身的道德風範，便足以感化他人，使人醒悟，去除惡念。我如何可以讚揚老師呢！」文侯若有所悟，終日不語，對侍從說：「東郭順子的道德高遠，是『全德之君子』。起初我以為，聖智的言論和仁義的行為，就是最高境界了。但聽聞東郭順子的大德後，我便不想動，也不想說話了。」
「緣而葆真，清而容物」是證道者的境界，他們不必高談闊論解釋大道，而自身德行能夠默默感染他人，這便是道家「全德之君子」的楷模。正因為大道不能盡以言語表達，所以證道者的境界也不是言辭能夠稱述的。文字可以讚美某些具體的善行；但對於「全德」的聖人，我們唯有用心體會和學習。
入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。
上節提到，修行必先修心，歷經一番苦修後，內心清靜則智慧通達，精神通天徹地。王常月祖師指出，古代修真之士入圜靜修前，與大眾一樣是世俗之軀。若能堅忍閉關，發願證得大道，持守戒律，並脫離一切恩愛貪欲，磨煉身心，這樣必能轉凡為聖，證得法身。正如《重陽立教十五論》云：「心如泰山，不動不搖，把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內……雖身處於塵世，名已列於仙位。」出關以後，外界紛擾不能干擾身心，內心常清常靜，與天地合而為一，精神逍遙自在。真得道者，對任何事物已無貪嗔，明通大道而境界甚遠，能感悟無常，不受物欲或情愛迷惑。修行有所憑依，心境廣大自在，昔日舊情、怨恨和遺憾都一掃而空，精神與大道相契。相反，若凡事計較、怨懟、多疑，這和世俗的人有何區別？
