大眾，聖賢仙佛，成道昇天已久了。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法。能悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身了。
修行不只是禮拜聖賢仙佛聖像。聖賢仙佛的肉身早已不在世間，我們敬仰的是他們的大德，深信依循「德」可證「道」。若要真正感通聖賢仙佛，先要學習他們留下的經典，明白經教義理，才是真正契合聖賢仙佛的心。明白了經義，便可領悟他們留下的「法」。更重要是，要深入義理，如實踐行，在生活中實實在在修行。有了真功真行，才能淨化身心，真正契合大道，施行的「法」亦會有效用。道教強調身教和真修，經義不能只是口誦，必須將「上善」之德推己及人。譬如：日常是否有行利人之事？是否不爭功名利祿？是否謙下忍耐？修行是默默的、刻苦的去做，如此方是「行聖賢仙佛之事」，做到知行合一，這樣我們的身心即能感通聖賢仙佛，走近大道。
參悟之門，從放開心地，廣啟善心。親近那高明先達之師，智慧真誠之悟，及及將聖賢妙義，細細追求，積功之久，自然開悟，自見天機也。
修行參悟，必從治心做起。《道德經》以「慈」為三寶之首，故培養慈心、積善濟世，是修行第一步。其次必須親近「明」師，師長不一定要有「名」，但必須明悟大道，有戒行及涵養。從一位有道行的師長身上，我們可以學到做人的智慧，以及看到他對道教信仰的真誠，這種不言之教就是最好的教導。此外，修行更要依據道教經典修持，在生活中實踐聖賢妙義。學經不只是嘴上誦讀，更要深思當中義理，反省自己有否如實踐行，並誠心懺悔不足和惡行。所謂「細細追求」，就是生活上每一個念頭、一句說話、一個行為，都符合正道。如此修行功夫，自然可以開悟智慧。當心上明理，又能戒惡遷善，便能親近大道，契合「天機」。如此再學習道教各項法門，便能有感應及體證，也不會偏離大道，這便是真正的修行。
天尊說偈，泄漏真機，教大眾離卻那自利之心，又離卻那一邊之法。使那旁門歸中道而行，邪教從正法而入。把有限地界，開展得無礙無遮。把廣大的法界，舒展一舒展，把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無岸。把洪溥的法身，伸放一伸放，此方是視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。
天尊留下的經偈，文字簡樸無華而蘊藏天機，但又有多少人認真咀嚼？很多人學道都有所求，放不下自利之心，而正信的道經無不勸人「少私寡欲」，不能凡事只為自己而不顧眾生。道經亦常勸人遠離邪法，不要貪學旁門道術，及早回歸正道。正法必從修心開始，清淨心神，去除邪思，如此才可認清天地實相，把眼界開闊。正如《南華經》所說「無所待而遊於無窮」，超越有形的束縛，進入逍遙的精神意境。能有序學習經教，內修清靜，才可明通法界的圓融，舒展精神，眼界不再拘於一邊一界的溝渠，而是通達大道，無邊無岸。溥即廣大，修道者都是從修心開始，以清靜為終極關懷。當證達清靜法身，神入妙境，便再無邊境局限，別人看不見，也聽不到，如經云：「以遊無端，出入無旁，不異世人。」精神逍遙無礙，不走入旁徑，外表與俗人無別，但內在精神已超然物外，這才是位證「妙道」。
大眾，成仙佛，做聖賢的，全在捨己從人，為度眾生發洪誓願。這個打坐的人，連自己還度不過來，那裡肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無量度人？倒在一邊，深可憐憫！
王常月祖師指出，修行要發洪誓願，「洪」即大，有大願才有目標精進行持。這意味不是求發財升職等小私小利，也不只是求自己離苦得樂，而是涵蓋廣大眾生。無論是儒家追求的聖賢、道教追求的仙真，或佛教追求的成佛，都強調慈愛，不獨是為己。儒家講「老吾老以及人之老」，理學講「民吾同胞，物吾與也」，意思是人與萬物皆由天地所生，萬物皆朋友。道教講「齊同慈愛，異骨成親」，佛教講「無緣大慈，同體大悲」，都是一種大慈大悲的精神，進而是捨己、苦己而達到從人、利人。「從人」即隨順眾生，放下自我成見，以慈愛與智慧應機施教，廣結善緣。修行人既要度己，亦要度人，不能只是終日打坐，何況只靠打坐也不能真正離苦。所以，真修行人不可偏於一種修行方法，要先發願、明經義，知道甚麼才是「無量度人」。若終身偏執一邊，除了打坐甚麼都不會，那何以度己？更不要說度人，這是很可惜的。
反去捨燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。有限果位，報盡還入輪迴，與這些眾生，有甚麼利益？
捨燈尋火，比喻本末倒置的求道方法。大道是本，支流是末，但不少人反而走入支流，忘記「道」才是真正本源，此即「戀假忘真」。例如修行不能只靠打坐冥想，更何況是一周一次，甚或有空才想起要做。打坐可以靜心，但也要配合懺罪消障、持戒誦經、積功行善等修持，要將修行落實到日常生活中，不能只在盤腿時才安靜，離開蒲團又墜入貪嗔。真正的大道不在打坐之中，縱然練得時間愈久、呼吸愈長、功夫愈深，這只是「自了漢」，讓自己靜心而已，所能證得的果位有限，福德耗盡還是要墮入輪迴，對眾生無濟世之功，故絕非修己度人之法，也不會因為打坐功夫而證得大道。
有地界則不能廣大，有崖岸則不能洪溥。拘拘的守著這肉袋子，認作千年古柏，萬歲青松，活活的困殺這主人公。
上節提及「邊」、「界」、「岸」，指出修道不宜走入旁門支流，必須先守戒修心，從正道行持。不學經義，不先修心，不戒惡行，不積善德，這是永遠不能進入正道大門的。正道廣大無邊，凡人只看到世間地域的界限，眼界極其狹窄；只看到山崖海岸，更算不上廣大之景。因為我們仍未能用道眼去觀察世間的如實真相，只有內心常清常靜，才能觀照大道之深遠無邊。王常月祖師指出，修行人不可死死地守著肉身煉形，無論如何鍛鍊身體、重視養生，最多只是延年益壽；無常一到，生命便會終結。妄想將這個「肉袋子」當作「千年古柏」和「萬歲青松」，是不切實際的，即使長命數百歲，也不過是「人仙」而已，真正的主人公（元神）仍困在肉身內，無法超升及脫離輪迴。
大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊？這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也？邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。
上一節提到「離種種邊」，修道之初先要學懂「離」，包括遠離一切非正道、邪惡之事。王常月祖師進一步指出，學道要直指己心，從修心做起，絕不可在缺乏心性基礎下，沉迷一些不著邊際的修煉方法，例如打坐、煉丹等。以桌子作比喻，這些修煉方法猶如桌子的四個邊角，始終接觸不了桌子的核心；縱有方法連上核心，也沒有脫離桌子這個有形之物。修道正是要離開「物」，這才是虛空大道。捨不得，便是貪戀於物，接近不了道。「邊」是旁枝，有時解作邪惡、邊界、岸邊等，這不是說打坐和煉丹是邪惡，而是與修心比較而言，它們只是一種道術，並不等同於道。「旁則不中，邪則不正」，若是起了貪念，盲目打坐，急於學法，即是走了支線，甚至遠離大道。立志修道，必先守戒修心，降伏貪嗔，如此才有資糧進一步修習道術，把身心提升至道境。
著要一意端誠，對天發願。但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機的大方便門了。
王常月祖師指出，皈依入道的弟子，必須有明確目標，對天發願，以參透生死、解脫輪迴為最終目標。「端誠」即真誠，言行合一。「發願」是立下正信的志向，對自己許下承諾。只有具備「端誠」和「發願」，才會持之以恆潛心修行。祖師更指出，要走入「參微理、悟天機」的大門，首先要「離種種邊」。「離」就是「捨」，這是求道的關鍵，道家的智慧是先捨而後得。捨棄過多的貪求，遠離一切非正道的、邪惡的、傷害生靈的事；哪怕只是一個不好的念頭，也要盡量清淨。初入道者也應先抽離過往的種種包袱、煩惱和執念，遠離一切干擾正道的誘惑。哪些事要做或不做，自己應當清楚分辨，凡是影響修行的，都要遠離，如此才可走近大道。
大眾，這個向上無為，至真妙道，第一在參微理而悟天機。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，受籙提氣，諷誦合藥，服食採藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行捨身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。
本篇名為「參悟玄微」，就是要闡明修行第一步在「參微理」、「悟天機」，亦即先參透為何要修道，明白解脫生死和擺脫輪迴的方法，並從持戒、研經及磨煉心性中證悟天機；不是一開始便急於打坐煉氣，甚至學內丹術、超幽度亡、受籙學法。「茆」通「茅」，燒茆借指煉製丹藥，「燒茆賣道」即賣弄道術。不少人炫耀自己有能力學「法」學「術」，甚至以此謀利，這是走了歪路。學習玄門正道，必須從心性功夫下手，有了清靜之心，才會產生真氣、感應仙真；有了戒定功夫，才可堅守正道，以術明道，不致本末倒置。專心讀好《道德經》、《南華經》、《常清靜經》等經典，並在生活中如實踐行，持戒忍辱，多行善德，懺悔罪業，這樣在修行上必有進境，身有正氣和金光，初學道者不得不知。
芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。
《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。
芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。
《維摩詰經》曰：「須彌納芥子，芥子納須彌。」一粒小小的芥菜種子能夠容納巨大的須彌山，這是因為天地的實相，本來就超越世間的物理限制，法界本來就圓融無礙，天地與萬物本來就齊一，只是一般人不會覺知。「黍珠內十方世」出自《靈寶無量度人上品妙經》的「十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。」元始天尊引領無數神仙進入懸空寶珠，天人仰望並不見任何蹤影。黍米般大小之靈寶玄珠能容納無量聖眾，這與「芥子納須彌」的意思一樣，道法無所不包，沒有人能知道當中的底蘊。真正的大修行人愈接近大道，心神舒展則包容大地山河，精神潛藏則隱於微塵之間，如《北斗經》所言：「大周天界，細入微塵。」神明的威德正氣可包覆天地，亦可深入微塵，旁人難知難覺這種證道境界，而證道真人就可能在我們身邊。
人心未動我先知，事物未來我預識，方為六通，智慧無窮。一切天魔拜伏，齊願保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。
道教修行必先修心，將內心磨煉到清靜純真，便可修持丹道。或問：「如何知道自己修丹有成？」這必須要有實證，絕非憑空妄想。真正丹成的修行人，能接通天之真氣，心與天地感通，無須透過語言或視像，便可了然一切。甚至在人心未動之前，已有所感知；事情尚未發生，也能預知端倪。這在證道的層次上是「六通」的境界，即心境通、神境通、天眼通、天耳通、宿命通和他心通，但證道者絕不會玩弄神通，也不會刻意顯露，而是以清靜智慧安於日常，常人很難察覺。因為道高德重，一切天魔、鬼神遇到證道者，皆會拜伏並保佑迎送。外道邪魔遇到證道者的聖光，亦必畏懼及回心皈依。反觀現世，有太多妄稱得道、標榜神通，或自稱能預測未來，但對真正的證道者來說，實在不值一哂。
入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。
上節提到，修行必先修心，歷經一番苦修後，內心清靜則智慧通達，精神通天徹地。王常月祖師指出，古代修真之士入圜靜修前，與大眾一樣是世俗之軀。若能堅忍閉關，發願證得大道，持守戒律，並脫離一切恩愛貪欲，磨煉身心，這樣必能轉凡為聖，證得法身。正如《重陽立教十五論》云：「心如泰山，不動不搖，把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內……雖身處於塵世，名已列於仙位。」出關以後，外界紛擾不能干擾身心，內心常清常靜，與天地合而為一，精神逍遙自在。真得道者，對任何事物已無貪嗔，明通大道而境界甚遠，能感悟無常，不受物欲或情愛迷惑。修行有所憑依，心境廣大自在，昔日舊情、怨恨和遺憾都一掃而空，精神與大道相契。相反，若凡事計較、怨懟、多疑，這和世俗的人有何區別？
大眾，到此田地，才算進了大門第一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔闢不出呼吸之間，造化不出手掌之外。
有些人窮一世精力在學習道術或修煉內丹，卻始終未能應驗，只能幻想自己有力量，自欺欺人。王常月祖師指出，因為他們連第一道門也未踏入。正如前文所言，修行必先「死妄心」、「了愛緣」，如此五臟氣血方能充盈，百病退卻；進而「戒性降心」，堅守戒律及磨練心性，邪妖不能侵犯，這才是真正跨進修行大門第一步。有了修心的基礎功夫，然後閉關靜坐，功效便事半功倍。譬如王重陽祖師閉關兩年即修煉有成、出關度眾，因為祖師以「活死人」自居，斷絕一切煩惱和欲念，故能有大驗。有大驗者，精神通天徹地，觀照世間一切無常，悟透大道的樞機，再無想不通的困擾。呼吸之間與天地開合同為一體，萬物的變化盡在掌握之中，這就是本章「參悟玄微」的旨要。若是修行所得能印證現實生活，心境平和，身體亦有改善，這才是初有所成。若無任何效驗，便要檢視自己心性功夫是否具足，切莫幻想自己有真氣、見光或見到仙真，這都是妄想而已。
按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵；將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。
中醫指的外邪，是氣候或環境變化，使人體不能適應而發病；道門有不少按摩、導引等養生功法可以袪邪，避免風寒暑濕等外邪侵擾。在道教信仰中，外邪亦指邪妖鬼魅，當人福德不足、修行未至，或因宿世因緣牽引，外邪便乘虛而入。祖師再三強調，修行先要降心煉性，堅守戒律，不令道性沉淪。情緒不隨外境大起大落，常清常靜，則鬼妖不能侵犯。參求大道，不是鑽研玄門法術，也不急於調煉真氣，而是堅守正道，不忘初心，懺悔往昔種種惡業，持戒止惡，修心煉性，如此才顯現大道真性。進而深入經藏，明悟大道玄機，知道世間一切有形皆壞，不必貪戀，大道才是真正的法體，不生不滅。只有度化好自己，才有「道行」度化別人，最終其實也是度化自己而已。
魂清則肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五臟得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。
王常月祖師指出，參悟大道之初，必先減除妄心、愛緣、淫心、嗔心，並要調節飲食，控制情緒，這樣身體才會有所轉變，如脾強、肺潤、肝榮、腎水旺、心火消，這一節又提到「肝氣順」。當我們在心性上做到寡欲和降心，精神思緒安定，主管疏泄的肝臟便能恢復正常，使體內氣機調暢；因肝主筋，關節與肌肉亦得到氣血的溫養，身體更為輕盈靈活。此外，肺藏魄，心神安定可讓肺氣調順；津液運行通暢，自能潤澤全身，使鬚髮得到滋養。另一方面，脾胃強健，吸收和提煉出來的營養精華，便能化為充足氣血，再輸送至舌喉，使之不乾燥，發音更有力。「竅通血盛」即經絡通暢、氣血充沛，聽覺和視覺敏銳清晰，體力和臟腑功能也強健有力。當精神飽滿，五臟六腑氣血調和，病氣也會減少。因此，清淨神思不只是一種修心功夫，更是養生及丹道的基礎，卻常遭人忽視。在生活修行上，學道者必須減少濃味的飲食，五味淡泊可減輕脾胃負擔，營養吸收更好，進而「正氣」旺盛，提升修復力。
情空則肺潤，性定則肝榮。腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆；心火消，則口津滿，而味咽如醴。
真正的修道，必能在現實中顯現效驗，修行愈見功，身心愈益旺。道家貴生，而養生首要學懂調心養性之功。古人深信，心性和道德的修養直接影響身體的氣血運行，「仁義禮智信」俱全，即對應五臟調和，氣血通暢。而「情空」、「性定」就是指減少情感上的牽掛和憂慮，安穩自己的情緒起伏。當情志空靈無礙，不再牽掛鬱結，肺氣自然舒暢。反觀不少人常因壓力繁重或情感困擾，夜不安寢，呼吸不暢，這便要從心治起。又有人常處於焦慮、煩躁和負面情緒中，容易導致肝鬱脾虛，免疫力下降，平時隱藏的疾病便誘發出來。惟有從修性入手，學懂清靜、簡單、素樸，身心徹底放鬆才可疏肝理氣。王常月祖師進一步指出，「肺潤」和「肝榮」有助「腎水旺」和「心火消」，使雙目明亮和津液充滿，而調理的基礎就是性情的安穩及平順，這都是修性的重要功夫。有道之士，若作息及飲食恰當，理當五臟健旺，由此便能探看修行是否落到實處。
大眾，先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上昇；嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節，合乎時宜，則脾強而封固汞鉛。
王常月祖師在此章多次提出，道門弟子發心修行的第一步，不是學打坐或入圜閉關，而是處理好心性問題，這對現今學道的人來說尤其重要。試想，如果內心依然散亂，不懂得清淨自己，卻貿然走入密室閉關數月，這會有甚麼後果？即使能堅持睡前打坐一小時，平日卻應酬不斷、吃喝玩樂，或終日沉迷手機，這對修行亦難有助益。又如發心煉內丹，卻不戒色，何來足夠腎氣？只有抱守「少私寡欲」的原則，才可使「真鉛」（腎氣）上行。又須降伏情緒，不讓外物擾亂內心，心靜了才可使「真汞」（心液）下降。不煉心性而妄想水火相濟，是完全沒效用的。修道離不開寡欲、清靜、儉樸、柔善、謙讓等道教教義，生活以簡約和淡泊為本，飲食不宜過濃或過量，脾胃調和、臟腑健康，自然有助精氣神充盈，這才是修煉的根基。不少人不明道教教義，忽視了這些根本，當然不能真正「參悟玄微」。
大眾，你見坐蒲團的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉凶未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？
要學打坐，必先問有何目的。求養生，不打坐也可。求清靜，也未必要坐在蒲團之上。求證道，試問有多少人單憑打坐而真正打通大小周天，感知天地，了悟世間如實真相？更多的是妄想自己有神通而已。若無法感通天地，又何必執著枯坐，甚至長年閉關？連自己都度化不了，憑甚麼去度化他人？王常月祖師更反問：「打坐坐圜，豈非多事？」這個當頭棒喝，旨在喚醒大眾反思為何要修行，如何可以修證成道。正因為人生充滿煩惱，我們才希望提升道德精神，清淨身心，讓本性回復天真大道。老是想著以打坐來打通周天及煉成胎兒，這是忘了根基；也有不少人先學法，妄稱見到鬼神及預知吉凶，都不是正道之法。真有道法者必先具足清靜智慧，不求感應而自有感應，淡泊自然，這才是真道。
大眾，只見道人入圜打坐，三年九載，你可曾見他圜中坐出甚麼來，還是利己，還是利人？大眾，你只見道人口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士出嬰兒，放光現相麼？
入圜，或稱環堵、坐環，是道教內丹修煉的一種方法。如武俠小說常見的閉關修行，把自己關在小密室中至少數月，以求在絕對清靜的環境中進行「築基」和「採藥」，期間不容許外界騷擾，以免打亂心神。有些道人更會直接入山潛修，花三年至十年，專心修煉至「煉神還虛」，結成聖胎。不過，任何修行都要明師指導，絕不可隨便找人學習或自行煉養。這裡的「明師」，不是指名氣大或學歷高，而是真正具備道行和修為，否則再煉三五七年也煉不到任何成果。王常月祖師指出，不少人「入圜」多年，對自身修行毫無進益，也無法以丹功濟世度人，那如何「利己」和「利人」？有些人滿口說「懷胎」，但清靜功夫是否到位？健康狀態是否有改善？法體有否金光？這些真實的修為，是不能裝扮的。
