巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。

巧詐的邪念藏於胸中，純白潔淨的品性便不完備，神聖清靜的德行也不完整了。聖人指出，狡詐、貪婪、怨恨之心一起，清淨的本性便受到蒙蔽，令品德受損，人很容易就會行差踏錯。《太上感應篇》曰：「心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」如果不好好管理自己的心，或安順調伏情緒，每當遇到困擾時，心裡的惡念便會不自覺冒起，禍患便由此而生。

為何每天都要做清靜的功夫？

俗世紛紜，基本上我們每天由睡醒一刻開始，腦袋便沒有機會休息下來。不少人選擇在乘車時合眼靜養，但現時更多的人會選擇聽電話、玩電話或打遊戲機，犧牲了靜養的時間。靜是指內心寧靜無煩惱，有如「淨」一字，有去除煩惱垢染之意。我們會每天洗澡潔淨身上的污垢，但對於內心，卻從來沒有時間潔淨。馬丹陽祖師曾開示：「諸公但請休疑心，常處無為清靜自然之理，不發煙火，便為得道也。」清靜是道教教義的根本，心常清靜便是得道之人，但人要常清靜談何容易？當我們見到他人怒火上升時，總會勸人清靜，但人真的可以霎時之間安靜下來嗎？如果平日不做清靜的功夫，面對突如其來的衝擊時，我們可以輕言「冷靜一點」嗎？清靜的功夫是需要一天一天去修行，我們總不能平日不做清靜修行，而要求自己在心煩時立即安靜下來。《道德經》曰：「為道日損，損之又損，以至於無為。」要心靈清靜，必須每天減損情欲。一天天的減少，便可做到無為的境地。至於清靜的法門，除了打坐、念經和日常生活的配合外，其實簡單的坐在一處安靜的地方，放鬆全身，甚麼也不想，然後注意自己的呼吸（不等同睡覺，是有意識的），如是者每天這樣做十多分鐘便可以清淨自己的煩心。如果我們平日只顧忙碌，不去清淨自己的心靈，遇到煩擾時便不能清靜下來，以智慧面對問題。丹陽祖師又曰：「道家留丹經子書千經萬論，可一言以蔽之曰：『清淨。』」無論是甚麼學問，清靜都是最基本的功夫。人愈忽視清靜，智慧也將受蒙蔽，身心也不會健康。

武昌市桃

呂祖某次遊歷武昌，一時以道人裝扮示現，一時又作商人身分，到處普度有緣信士，指玄破迷。某日，呂祖在山下售賣大桃，由於桃大又甜，買的人很多。每次有客人買桃，呂祖都問明原因，希望知道他們會買給哪位分享，而客人大多會回答：「買回家給子女吃。」但整天也沒有人說買給父母。直到差不多日落時，呂祖仍沒有遇上買桃侍奉父母的人。

呂祖感嘆世人孝心淡薄，於是將所有桃盡數拋棄。歷經日久，爛桃變化成石堆。明代武昌黃鵲山下，便曾建有「仙跡亭」紀念這個典故。

孝道是中國人傳統的美德，但歷來不少人都忽視對父母的關愛。我們買好吃的食物時，有沒有想到與父母分享？當到外地旅遊欣賞美麗的風景時，有沒有想過攜同父母一起欣賞美景？我們常說：「凡事感恩。」但有沒有時刻感激父母對自己的養育之恩？

報答父母不一定要買甚麼貴重的東西，只要我們歡欣喜悅時，主動與父母分享，其實父母已經很滿足！能有孝心的人，上天必定明鑒，其人福德亦必不少。

做人為何不可太聰明？

每個人都希望自己聰明伶俐，但不少人卻因為太過聰明而令自己煩惱。很多時，人不快樂的原因就是自己太聰明，忍受不了別人的少少愚蠢，不自覺產生怨嗔。有些聰明人更喜歡每事猜算量度，錙銖必較，自以為醒目，不會被人佔便宜，最後卻因執著而害苦自己。事實上，聰明不是不好，它代表理解力高，心思細巧，但假若我們被聰明所累就不好了。對修行人來說，他們追求的不是聰明，而是人生智慧。《道德經》曰：「我愚人之心也哉……俗人察察，我獨悶悶。」就是說，世人都追求精乖聰明，而聖人就追求呆呆笨笨的智慧。有些小心眼的人，認為老子是教人故作糊塗，裝瘋扮傻。其實，這是修行人外昏內明的功夫。愚不是真笨，而是像水般隨世而流，但內心卻清清楚楚。「愚人」不會賣弄聰明，與人相處自然而然，不會給人家壓力。他們看起來平凡庸碌，毫不特別，而且不計較個人利益，所以被看成是傻瓜。「俗人察察」則是指「聰明人」對任何事都很精明，事事精打細算，甚至會有一點控制欲，矯正人家的「不智」地方，結果煩厭便由此而起。「聰明人」總是看不順別人做的東西，那麼就讓他們去聰明，去吹毛求疵好了。聖人倒是無所謂，清明灑脫。那麼，人是否要摒棄聰明呢？非也！能將聰明減三分便好了，一方面留一點空間讓自己更進一步，另一方面讓身邊的人鬆一口氣，不被你的聰明壓迫。若能把聰明提升至人生智慧，這樣便可逍遙自在，快樂安心，真聰明莫過於此。

聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄巖丘山，所以塞貪鄙之心也。

大智慧的人看見事物的開端，便能預見它們帶來的後果。古時大舜把發現的黃金深藏於險峻的大山中，就是為了堵塞世人貪婪鄙陋的欲念。聖人指出，一切事物皆有因果法則支配，欲念一起心亦必妄動，貪婪不減必有所爭，明白如是因便可知如是果。《道德經》曰：「不見可欲，使心不亂。」不顯耀令人迷惑的事物，人心就不會惑亂。若人常能保持清靜的心，便能看穿事物本質之正邪，避免禍患。

道教如何看同性戀？

最近有香港歌手公開宣佈自己是同性戀者，令同性戀話題再度成為社會熱話。其實，同性戀的情況在中國自古有之，正如《漢書》有載：「柔曼之傾意，非獨女德，蓋亦有男色焉。」又謂「宮人自相與為夫婦」，可見男女同性戀在漢代已不是新鮮事。道教主張「陽好陰，陰好陽」，理想的社會是陰陽調和，而傳統社會也一直追求夫唱婦隨的男女生活。不過，中國文化也認同「陽中有陰，陰中有陽」的特性，近代科學研究發現，人體內每一個細胞都有遺傳決定因素的基因，基因有陽有陰。按生物進化理論，生物大約是從陰陽同體逐漸分為抑制一性或僅存一性，但這特徵也不是每一個人都是固定的。有些人大體上保持一性，但心裡卻有換性的傾向，而生理上變異的情況就更多了。《晉書》便曾記載，晉惠帝時「京洛有人兼男女體」，亦即古代已有陰陽人出現。關於身體的變異，莊子的觀點是「知其天也，非人也」。正如有些人天生一掌有六隻手指，有些人腳趾相連，這是自然所生，而生理上或心理上的陰陽變異也是自然的情況，並不完全關乎疾病甚或魔鬼附體。已故道教研究名宿柳存仁教授曾撰〈道家看同性戀〉，也認同道教中人很早就知道人身上陽中有陰，陰中有陽的道理，但並不是指道教鼓勵同性戀，而道教最終是追求一種超越性別的境界，亦即「純陽」之體，超越陰陽兩面。不過，在社會生活的層面上，道教是絕對認同「陰陽相與合乃能生」的道理，鼓勵正常的夫妻生活。況且同性戀者的生活對宗教戒律有很大衝擊，但基於「性長非所斷，性短非所續，無所去憂也」的道理，天生長的不應強行截短，天性短的不應接長，道教絕不會歧視不同性向的人，也認為天性各異的人是不應憂愁，最重要是保持大道的真性。

夫水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉，聖人見其所生，則知其所歸矣。

河水發源於山上而流入大海，莊稼生長於田野而儲藏在倉庫裡，有道的人觀察事物的起端，便能看透它們的果報因緣。聖人指出，只要仔細考察一個人的道德、言行、處事能力，便能看出他們的成就作為。《道德經》曰：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」言行狂妄粗野，心情躁動，便失去柔和之道，如此則背離自然之道，必逐漸走向滅亡。因此，我們起心動念之間必須清靜純正，只要走錯第一步，若不自覺走下去，結局已可想而知。

如何由「剩女」變成「盛女」？

現時大眾習慣把嫁不出的女性貶稱為「剩女」，龐大的社會及人際壓力令部分女性變得徬徨和沒自信，「女大當嫁」已成為不少女性的緊箍咒。《太平經》云：「天地之性，陽好陰，陰好陽。」男女互相追求和戀愛是天地自然之理，不過每個人的因緣不同，而且世事變幻莫測，婚姻生活未必適合每一個人，不結婚也並非註定悲慘孤單。某些單身人士覺得找一個有經濟能力、樣貌身材不差、學歷和人生閱歷不低的異性便是幸福的保證，卻忽略了人生最基本的幸福元素——智慧。沒有人生智慧的人，就算有再多的錢財、再高的學歷、再美的外表，也必與幸福無緣。有智慧的人，能夠在清靜中表現修養，不貪婪、沒怨氣，能以真誠打動對方，並珍惜相聚的時刻，凡事知足感恩。《道德經》曰：「俗人昭昭，我獨若昏。」世人都追求亮麗姿采的生活，而聖人就追求簡單普通的智慧。勉強把自己打扮得花枝招展，或改造自己外表去迎合異性，是否就是人生所追求的幸福？反而簡單素樸，能在平凡中活出個性，懂得享受生活的人其實更有智慧，更能找到豐盛的人生。因此，剩女要改變自己，並不是要埋沒自己個性、矯揉造作，而是先要安頓自己的身心，洗滌身心的貪嗔俗氣，並嘗試體味生活，從平凡中找到自己不平凡之處，從生活培養智慧，這樣剩女也可化身為燦爛的「盛女」，過著豐盛而美滿的人生。

如何在陋室中活得快樂？

香港寸金尺土，大部分家庭都是居於幾百呎左右的狹小樓房之中。不少人抱怨香港的居住環境惡劣，又缺乏私人空間。回想五、六十年代，那時候市民對居住的要求很簡單，只求有瓦遮頭便可，一家數口同睡一床的現象十分普遍，但大家仍然開心過活。隨著社會進步，我們對住屋的要求當然有所提升，但也要考慮香港的實際情況。住在細小簡陋的房間，有的人會哀歎：「我怎麼可以住在條件這麼差的地方？」有的人則抱怨：「為什麼別人住得比我好？」但是，既然沒有更好的選擇及足夠的金錢，與其每天愁眉苦臉住在這裏，不如調整心境，以樂對之。唐代詩人劉禹錫曾落魄安徽，住的就是一間僅能容下一床、一桌、一椅的房子，謂之「斗室」，但他並不為此傷感和落寞，還寫下了名作《陋室銘》，曰：「斯是陋室，惟吾德馨。」雖然屋子簡陋，但以自身品德為貴。我們也應不以居陋巷、蝸居而自怨自艾，亦不必羨慕住豪宅、開名車的生活。人能蝸居陋室而安宜，儉樸於吃住，其實更能助長身心之寧靜。《列子》有云：「善樂生者不窶，善逸身者不殖。」樂天知足便不覺貧窮，安足感恩就不會為錢財所累。只要心裏滿希望，則必定處處是芳華，陋室也有其樂韻。誠然，若我們能樂觀積極的一步一步努力，將來又何愁找不到自己的理想居所？

聖王之設政施教也，必察其終始……不苟以一事備一物而已矣。

聖明的君主在處理政事、施行教化時，必定審察事情的來龍去脈，而不是隨便用一件事情來預防一種事物。聖人指出，處理問題最好的方法不是「見招拆招」，而是以智慧洞悉問題的本質，從源頭徹底解決。《道德經》曰：「知常曰明。不知常，妄作凶。」能夠靜心觀透變化中的道理，放下成見私欲，就可以掌握事情的關鍵。若不了解事情的核心，只懂從表象摸索，胡亂妄動，或抱著「船到橋頭自然直」的僥倖心態，這樣必定會出亂子，事情亦會失敗告終。