典故「物無非彼，物無非是」有何寓意？

典故「物無非彼，物無非是」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「物無非彼，物無非是」是道家一種「物論」觀，如「可」與「不可」、「生」與「死」的對立，都是基於「彼」，才會有「此」的分別，但這些對立是永無定準的，也不是永恆的真理。現簡述如下：

萬事萬物都是「彼」和「此」的關係。從別人的角度（彼）看，不會看到我（此）那一面，只有從我自身的角度看才會明白。事實上，「彼」和「此」兩者是同時出現的，但也有消失的一天，有消失亦會有再生。世間一切的分別對立觀念，都是變化不定的。你剛以為可以的，瞬間又可能不可以；剛認為不可的，之後又可以了。今天遵循著「是」的一方，可能明天便成為「非」；以為「非」而之後可能成為「是」。所以聖人不會根據人的是非判斷，而直接觀照萬物的本性，這才是依循自然之道。天下間人人都有一套自我標準，「彼」和「此」的標準真的有分別嗎？又或是根本沒分別呢？不如就讓「彼」、「此」都不再有對立面，這就是「道」的關鍵。能明乎此，才可進入大道圓環的中心點，順應世間的變易無常。「是」和「非」是變化不定的，我們必須要用空明的心才可洞觀萬物的本來自然面目。

世間眾多的紛爭，皆因各人依據自己的成見來作是非判斷。萬物一切的分別，皆因有了「彼」、「此」的對立才有所謂的標準。莊子卻提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成見，用空明的心來觀察事物的本來面目，自然可以包容和超越世俗的主觀分別。用「道」眼來洞察萬物，「彼」、「此」本是同根生，亦本無分別；一切的對立都是一體，這便是道家「齊一」的境界。