典故「萬物與我為一」有何寓意？

典故「萬物與我為一」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「天地與我並生，而萬物與我為一」是整篇《齊物論》的宗旨。「道」本來沒有任何分界分別，因為有了「物」，即出現各種私心成見，世間的事理才有了萬千分別。現將有關典故簡述如下：

天下間沒有比秋毫末端（秋毫，即鳥獸在秋天生長出來的新毛，喻指極其微細之物）更巨大的，而泰山可以說是微細的；天下間也沒有比夭亡的孩子更長壽的，而活了八百歲的彭祖卻是短命的。天地與我共存，而萬物與我合為一體。既然已經合為一體了，還能說甚麼言論嗎？物我合成一體加上我所說的言論就成了「二」，「二」再加上「一」就成了「三」。如此推算下去，就是最會計算的人也算不出數目，何況是普通人呢？從「無」到「有」，已經出現三個名稱了，何況從「有」到「有」，不必再往下計算了，還是順應自然吧。

莊子跳脫了人有生命長短的界限，認為人受制於有限的壽命，不免對老、死充滿不安焦慮，所以他告訴我們，夭折是壽，長壽是夭，是要我們擺脫對觀念的執著。此外，有了大小的分別，人便會不停追求更多名利、更刺激的聲色，勞苦身心去做一些沒有意義的事情。這一節的宗旨是要我們擺脫時間、空間的困局，放下對物我的偏執，體驗人與天地萬物本來就共生共存。