文王四世累善，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂歸之。

周文王從祖父到兒子四代人都積功行善，行仁義、修道德，雖然處於歧周之間不過百里的疆土，而天下兩處邊陲之地的人民都歸順他。聖人指出，雖然周文王面對著強盛的商紂王，但他能夠以仁義治理天下的王道思想，得民心所向而推翻商朝的暴政。《道德經》曰：「是以聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。」作為人民的領導，言行必須一致，修身立德，待民以善，並要把自己的利益放在他們後面。無論我們身處甚麼地位，都應謙下退讓，收斂私心，否則不得人心之餘，更會令人生厭。

夫江河之腐胔不可勝數，然祭者汲焉，大也。一盃白酒，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。

長江、黃河中有不少腐爛的屍骨，但是祭祀的人還是從其中取水，這是因為江河水深博大的緣故。一盃白酒，有一隻蒼蠅浸泡其中，常人都不會去品嚐那盃酒，這是因為杯小酒小，污染迅速的緣故。聖人指出，當我們日積善功，大德宏深時，世間再多的污染也不能影響我們的節操。相反，假若我們平日無德可言，志節又不堅定，只需一件很小的壞事，便可以徹底破壞我們的人格，我們又怎能不謹慎呢？

夫道論至深，故多為之辭以抒其情。萬物至眾，故博為之說以通其意。

道的學問極其深奧，所以有必要多用言辭來表述它的實況。天下萬物極其繁多，所以我們只能廣泛敘述以傳達大道的宗旨。聖人指出，修道必須以真功真行體證大道，弘道必須以身傳口授的方式，向大眾傳揚清靜自然之道。不少人覺得道教倡導「不言之教」和無為之道，不必解釋過多。不過，若不言不傳，人何以明道修道？《道德經》曰：「強為之名曰大。」要形容大道的玄妙只能勉強為之，但不是完全不為和不言。「不言」其實是指不以形式的規條強迫人去信服，而以潛移默化的引導方法。當今道教要佈道傳經，必須致力宣揚，闡釋玄理，這樣才能有更多的人明瞭大道，開啟智慧。

今謂之道則多，謂之物則少；謂之術則博，謂之事則淺，推之以論，則無可言者。

今天談論「道」的著述有很多，而能夠融通世間萬物的佐證很少。談論「術」的言論也很多，而引述生活的事例很少，這樣推而論之，說甚麼修道立德根本就沒有多少話可以講。聖人指出，學道的人都知道大道清靜無為，修善立德是很重要的，但如何體悟清靜無為，如何在每天的生活中修道立德，知道的人不多，能修的就更少了。不少學道的人花一生精力，仍是在研究文化方面，或修習道術符法，卻未能從學習之中體證大道，或從生活中體現道德。如果和他們討論修行，實在沒有甚麼可以得著。

今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。

現在求學的人難有古代聖人的學問和德行，如果淮南子不為他們著書解說，他們仍會在黑暗中跌跌撞撞一輩子，而不能領悟到通向光明的途徑。聖人指出，很多人不知為何生下來，為著生活而無奈活著，最後又不知為何離開世界。大家都曾接觸過聖人的學問，但真正信受奉行，探究天道、人道之理，精進修德的人又有多少？《道德經》曰：「中士聞道，若存若亡。」大部分人對古聖之道都是將信將疑，我們有需要將因果承負、清靜簡樸之理向大眾說明白，令大家清楚生命意義，否則渾噩一生，終也不能尋得光明之道。

知人間而不知脩務，則無以使學者勸力。

知道了人間的禍福因果而不知精進修行，就無法勸人勤奮努力。聖人指出，知道一個道理是很容易的，向人家教授學問也不難，最難是知道後能夠如實做好，並立好榜樣，精進不懈。《道德經》曰：「上士聞道，勤而行之。」有智慧的人聽道聞經，領悟感通後，必躬身實行，體證大道。可惜，世上更多的人聽了因果禍福之理，若依若違，不盡力檢省自己，又或大笑無稽，嗤之以鼻，能精進求道的人又有多少？

知道德而不知世曲，則無以耦萬方。

熟知道德的義理而不知世事的曲折，就無法應付大千世界。聖人指出，道德是生活的學問，不是一種刻板的教條，而是要應用於做人處世上。若空談道德，陳義過高，卻不適合世情，或自己也不能遵守，這種道德便成為了聖人的道德，而不是人間所求。《道德經》曰：「修之於身，其德乃真。」只要將「道」貫徹到個人生活，其德可以純真樸實。學習道德修為，必須先體驗世情，反思如何做好生活上的修行，並融通於自己的日常生活中。若空談清靜無為，純真簡樸，而在生活上不能實踐，這非但不是修行，更是一種妄語。

狂者無憂，聖人亦無憂。聖人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。

瘋子和有道的人一樣沒有憂愁，有道的人沒有憂慮，是因為他用道德的涵養來保持內心的平和；而瘋子無憂慮，是因為他根本不知道禍福的道理。聖人指出，天才與愚者、修行人與瘋癲者之間，往往只差一線，但差之毫釐，謬之千里。《道德經》曰：「萬物並作，吾以觀復。」修行人身心清靜，面對萬物紛紜的世俗，明悟一切因果無常的道理，所以心中無所畏懼，能秉持正道行事。相反，瘋子因為欠缺智慧，他不是不想憂慮，而是沒有能力，也不能思考和反省人生，在不受自主的精神處境下生活，最終仍難逃因果業力的影響。

黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，節養性之和。

減少耳目的聰明，避免精神受外物刺激而動搖，節制那些分散精神的觀賞活動，調節頤養本性的中和之氣。聖人指出，如果過分追求眼、耳、口、鼻等官能享受，便會令精神迷失本位，也會激起各種欲念而虛耗身體。《道德經》曰：「見素抱樸，少思寡欲。」就是說，健康的生活應保持素淡簡樸，減少私欲。每一個人都會有欲念，我們不是要滅除自然的本能，而是消解過多的貪欲。若能減少刺激的玩樂和享受，多讓自己的耳目休息，這樣不但可以安養精神，也可令心境平和舒暢。

至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。

最精誠的心必定可感通九天，最微妙的道可隱顯於無形之中，最純樸的德能夠進入清淨無染之境，最耀眼的光能通向昏暗的環境。聖人指出，無論是養心安神、誦經修持、靜坐調息，或是一般日常工作，只要意志堅定，全神貫注做好，必定可以圓滿其事。《道德經》曰：「致虛極，守靜篤。」致虛和守靜都是修持的工夫，而「極」和「篤」就是修持做到極致、深微的境地。無論修行或做任何事，如能心無旁騖，聚精會神，必能做得更多，體會更多，得著更多，成就更多。

欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。

如果要用一句話來參悟大道智慧，那就是尊崇天道、保持真性。再解釋的話，那就是不沉迷物欲，珍重生命。再三解釋的話，即放下萬緣，返璞歸真。《道德經》：「萬物莫不尊道而貴德。」尊重自然，珍重德性，那是中國自古以來提倡的精神，但又有多少人能明白、體會和貫徹？真正的智慧，不是向外求得多少、擁有多少，而是內觀返照，淨化欲念，放下妄執，從虛靜中明悟人生，本明的智慧才會顯現，滿足自在。愈是放不下，執著更多，那麼人生只會更痛苦，愈遠離大道。