名實雖漏於一世，德音可邀乎將來。

很多人一生之中都未得到名譽和實際利益，善德的芳名卻能夠流芳百世。聖人指出，每一個人的人生際遇都不同，縱然名利權勢與自己擦身而過，但只要在世時種下善業，將來必定有美麗的果實。《道德經》曰：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」人生存在世上，幫了人不需自誇聲譽，完成了工作不需邀功爭利，成功了不必自居第一。當我們做所有事都不是為了自己，也不是為了私心，這個功績是不會泯沒的。

雖窮賤而不可脅以威，雖危苦而不可動以利。

修行人即使再困頓再卑下，也不可憑藉威勢使之屈服。即使身處危急苦難之間也不可以用利欲使之動心。聖人指出，修道之人發大願，志大心正，只要是正業正道，必勇往直前實踐，絕不會懼怕威逼利誘，在任何環境下仍能不變初心，意志堅定。《道德經》曰：「清靜為天下正。」做到清靜無為了，便是天下之正道。正道確立了，一切邪魔妖道將無所作為。我們需要擔心的，只有自己內心的不清靜，不受脅迫卻自動放下底線，自招禍害。

且大賢之狀也至拙，其為味也甚淡，蕭然自足，泊爾無知。知之者稀而不慼，時不能用而不悶。

真正的賢良之士看上去十分笨拙，其作風也十分平淡，閒適而自覺滿足，淡泊無欲。即使很少人了解他也不痛心，不為世所重用也不鬱結。聖人指出，有才德的人不會恃才傲物、目空一切，反而含蓄儉樸，虛懷若谷，猶如愚者一樣敦厚老實，不計較也不執著。愈是自褒自揚，以為世界上沒有自己不行的人，那才是真正的愚昧。《道德經》曰：「上德若谷。」崇高的德行如低下的川谷，謙虛包容，心量廣大，這才是上等道德的大賢人。相反，趨炎附勢，好高騖遠，鼻孔朝天而自稱才德之士，就與「上德」相距甚遠了。

才誠足委，不拘於屠釣。言審可施，抽之於戎戍。

如果能夠勝任工作，那怕是屠夫漁人也可任用。如果建議確實可行，即使是戍守邊境的士卒也可提拔。聖人指出，即使出身寒微，有才有德便是上等之士。《道德經》曰：「不欲琭琭如玉，珞珞如石。」外表有如美玉般華麗是不重要的，最重要是如石塊般堅實質樸。同樣，我們對待任何人都要放開成見，不因出身卑微和外貌不揚而生厭，內在美永遠是勝於外在美的。若只依靠外在或出身而作出判斷，最終選錯的機會是很大的。

奉望我者，欲我益之。不求我者，我不能愛，自然之理也。

逢迎我的人，總希望我會給他們帶來好處，所以特別殷勤以引起注意。不求我的人，便不會在我面前做任何動作，所以很難留意到他們，這是很自然的道理。聖人指出，職場上很多人都埋怨辛苦勤勞但得不到賞識，反而在老闆面前「走來走去」的人卻備受重用。這正是因為在上者不能洞察「名」與「實」，只看表象而不能深入內裡，體察實情，令真正的人才得不到重用，反而受小人擺弄而不知。《道德經》曰：「信言不美，美言不信。」有德之人說話著實而真樸，並不悅耳動聽；無德之人說話動聽悅耳，卻未必真實可信。因此，在上者用人必須看得深入，只是聽從身邊人的說話，或只喜歡聽花言巧語，都是很危險的。

聞格言而不識者，非無耳也。見英異而不知者，非無目也。由乎聰不經妙，而明不逮奇也。

聽到人生格言而沒有感覺的，並不是沒有耳朵。看到俊秀的人才而不知曉，也不是沒有眼睛。這是由於他們從來沒有聽過聖言名訓，也遇不到奇特的人才，所以不懂分辨好壞吧。聖人指出，今之學子對古代聖賢不懂崇敬，也不知道修身之重要，那並非因為沒有禮義之德，而是他們根本沒有學過聖賢典籍和修身寶訓，而且很少機會接觸有道之士，這不是很可悲嗎？《道德經》曰：「中士聞道，若存若亡。」一般人聽了「道」將信將疑，蓋人生體會不足，也未聞傳統聖人之修身立德。至於心靈狹隘、目光短淺的人聽了「道」，或遇到聖人典籍，那更加大笑不止，以為是糟糠了。