萬物芸芸，化為埃塵矣。饘粥餬口，布褐縕袍，淡泊肆志，不憂不喜。斯為尊樂，喻之無物也。

萬物紛紜，最後都會化作微塵。若能淡泊處世，不計較憂苦喜樂，自然心情自在，生活平淡安樂。即使以稀粥餬口，以粗布裹身，亦能尊道貴德，世上沒有任何東西可與之相比。聖人指出，知足的人是富有的，謙卑的人是貴顯的。若既不知足且吝嗇貪婪，雖富亦貧。若不謙卑而自是囂張，雖貴亦賤。《道德經》曰：「我獨泊兮，其未兆。」明白世情的人都喜歡獨個兒淡泊寧靜，不炫耀自己。做人最重要是心上無事、知足常樂，要知道一切功名財富、勝負得失最後都會煙消雲散，若然終日忙不過來，出盡心力打拼，那豈不是徒然？。

且夫官高者其責重，功大者人忌之。獨有貧賤，莫與我爭，可得長寶而無憂焉。

名位愈爭得高處，便需承擔愈大責任。功勞愈是彰顯，愈會招致別人妒忌。處事謙虛、看淡名利，便難招引別人的挑釁與爭奪心，也不必擔心是非，能在亂世保存真性。聖人指出，辛勤工作、成就理想是必須的，但過程中不可「自見、自是、自伐、自矜」，也就是不表揚自己，不自以為是，不誇耀自己和不擺架子。倘若戀棧權力，終日沉淪於爭奪名利，更以踐踏下者為樂，這種人的下場是可以預見的。《道德經》曰：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」。人若能清虛無求，不彰顯自己，天下間又會有誰能與你爭甚麼？

怡顏以取進，曲躬以避退，恐俗人之不悅，戚我身之凌遲！

（難道要我們）強顏歡笑，卑躬屈膝，甚至為了避免引起某些人的不悅，而使自己身心受折磨嗎！聖人指出，不少人每天都在委曲求全的逢迎諂媚，為了謀生的藉口，即使埋沒良心，明明知道是錯的也要去做。《南華經》曾記載，秦王有瘡患要召醫診治，凡使膿瘡破開的，給車一輛，能用嘴舐痔瘡的，給車五輛，後世乃借用這個「舐痔得車」的典故，比喻扭曲心志、阿順權貴的行為。雖然今日已沒有人願意舐痔，但為了取悅在上者而做出無恥行為，不是大有人在嗎？

貴賤果不在位也……宰予亦謂孔子賢於堯舜遠矣。夫匹庶而鈞稱於王者，儒生高極乎唐虞者，德而已矣。何必官哉？

一個人是高貴或卑賤，並不是由地位來決定……古時孔子的弟子宰予說過，孔子比堯、舜賢能得多。以普通百姓與帝王相提並論，以儒生與擁有崇高地位的堯、舜對比，所依據的就是道德，那又何必要論及官職呢？聖人指出，人的素質是由自身涵養而定，是貴是賤，在乎品格而論，與身分地位無關。《道德經》曰：「貴以賤為本。」「賤」是卑下之意，人愈謙卑、愈辭讓，反而更顯「貴」格。清代曾國藩曾言：「端莊厚重是貴相，謙卑涵容是貴相。」人是否貴格，應著眼於人內在的品性，名門高位只是外在表面，決不可永久。

乘危冒嶮，投死忘生，棄遺體於萬仞之下，邀榮華乎一朝之間。

天下間有不少人不顧生死，汲汲追求，為的只是朝不保夕的榮華富貴。聖人指出，為了攫取得更多，攀升更高位置，我們甘願放棄時間關心家人、不理會身體健康，甚至是遺忘了自己的理想和良知。《淮南子》曰：「身以生為常，富貴其寄也。」人身最重要的是活命，富貴榮華只是一種暫時的寄託。如果為了飛黃騰達、名利雙收而捱出病來，或犧牲了和親朋的相處時間，這樣又豈是人生所追求的呢？

世人所畏唯勢，所重唯利。盛德身滯，便謂庸人。器小任大，便謂高士。

世俗之人怕得罪權貴，唯利是圖。德行高尚者，一旦仕途不順，只會被視為庸人。至於才能平庸者只要身居高位，便會被捧為高人。聖人指出，權力大不一定是「高人」，只有才德兼備者，方可受人真心敬重。當才德不能兼備時，則以德為重。蓋缺德者不重仁義，顛倒是非，將好事變壞事，破壞力遠較「無才」者厲害，故有云：「有德有才是上品，有德無才是中品，無德無才是庸品，無德有才是毒品。」奈何今人多以權力、名利為追捧，卻不論修德，令「庸品」、「毒品」之流充斥社會，社會豈會安寧和諧？

物各有心，安其所長。莫不泰於得意，而慘於失所也。

物各有志，不能強求，應按所長而發展。當人稱心如意時，自然心神歡悅，當被迫去適應另一種與自己不合的環境時，自然感到鬱鬱不歡。聖人指出，每一個人的本性都不同，如果將自己意願強加諸別人身上，就好像把山中小鳥搬到九霄雲外，把山川的河魚遷往大海中，牠們只會感到痛苦和悲傷。《道德經》曰：「我無為，而民自化。」就是說，我順任自然，讓大眾都能各自發展。當我們自以為有資格對別人的想法改變時，正是大多數人間不平等的根由。

朝為張天之炎熱，夕成冰冷之委灰。

早上還是權勢顯赫，好像氣溫暑熱瀰漫，晚上便煙消火滅，成了冰冷的死灰。聖人指出，我們一生汲汲營營地求取利祿，一旦無常到來，我們便會發覺世間沒有甚麼可以帶走，過往追求的不過是鏡花水月。《道德經》曰：「飄風不終朝，驟雨不終日。」就是說，大自然的狂風驟雨尚且不能持久，何況是人呢？人世的名利權力、貪戀痴愛、勝負輸贏，難道會持久嗎？呂純陽祖師當年黃粱一夢，夢中飽歷數十年的人生起跌，醒來終覺悟生命的價值不在於名利，而是精神的超脫，乃往終南山修道，最終證聖成真。

淳風足以濯百代之穢，高操足以激將來之濁。何必紆朱曳紫，服冕乘軺？

人心淳樸可以洗滌人心長年積累的污穢，高尚情操可以激濁揚清，那又何必依靠外在的亮麗裝扮四處顯耀？聖人指出，當人能做到少私寡欲，便能柔善不爭，不用張揚也得人敬重。相反，沒有修善戒惡之人，即使穿著華麗高尚，沒有注重個人修養，內在也是空洞洞的。王重陽祖師曰：「須知謹謹修心地，何必區區炫道衣」，就是勸信徒要先做好心性的修為，只有外表是得不到別人真心敬重的。

凡所謂志人者，不必在乎祿位，不必須乎勛伐也。太上無己，其次無名。

有志學道的人不會計較利祿與名位，也不會去爭奪功勞。上德的人行事沒有私心，並鄙棄虛名。聖人指出，人生在世，一般人為了生活，總會在名利場上浮沉追逐，但學道的人，必然醒覺在謀食之上，有更重要的人生意義。俗語說：「著眼有情皆幻境，放懷無事即神仙。」當人的快樂並不建基於名利和欲念，而是來自分享佈施的行為、清靜素淡的心境，這樣我們與「道」將會愈來愈近，猶如超離煩惱的神仙了！

大道漸蕪，後生昧然，儒訓遂堙。將為立身，非財莫可。

大道逐漸荒廢，後生晚輩昧然無知，傳統德教已不受重視。現在的人立身行事，皆以錢財利益為先，其他皆為次要。聖人指出，在功利掛帥的社會，有錢便有道理，人人皆往錢看，漸漸遺忘了慈仁、儉樸、謙讓的傳統美德。大家為了私利而少顧念他人，以致紛爭不斷。《道德經》曰：「絕巧棄利，盜賊無有。」修道之人
秉正道而行，不以私利為先決因素，也鄙棄用巧詐的手段行事。若大家能以務實、簡樸之心處事，這樣社會又豈會不和諧呢？

 紛擾日久，求競成俗，或推貨賄以龍躍，或階黨援以鳳起。風成化習，大道漸蕪。

官場混亂日久，大家都爭相求官競仕，或賄賂以求任用，或拉結黨派以求升遷。若然任由貪腐之風形成，大道只會荒廢。聖人指出，當一個社會盲目追求名利，不畏因果，不講善德，而以致富為榮，這個社會只是貧窮得剩下金錢，完全沒有了靈魂和內涵。《道德經》云：「大道廢，有仁義。」大道遭廢棄的時候，大家便會努力提倡仁義，力圖恢復社會秩序。要使社會回復道德，在上者必須以身作則，崇尚簡樸自然，這樣才能上行下效，人民自律自愛。若光靠口號提倡德教，而沒有上位者的身教，陣風過後更顯大道之淪喪。

坎蛙之疑海鼈，井蛇之嗤應龍也。子誠喜懼於勸沮，焉識玄曠之高韻哉？

井式之蛙久留井中，目光如豆，懷疑海中巨鱉是否存在；小蛇匍匐而行，對在天翱翔的飛龍嗤之以鼻。即使我們為了個人心志操心勞力，但心境狹隘，便不能理解志向高遠者的志趣。聖人指出，如果一個人沒有眼光和氣度，便會看不遠，想不深，那麼他的前途便有限。《南華經》云：「小知不及大知。」小鳥和小蟲受境界所限，智慧不足，對於經驗世界以外的廣遠，不可想像。如果我們只是習慣了狹隘的生活經歷、思想見解，當遇上另一種生活環境時，便會覺得路也走不動，不曉得如何自處。