典故「絕聖棄知，大盜乃止」有何寓意？

此句出自《南華經．胠篋》，表面意思是：沒有了聖人和智巧，大盜也不會存在了。「絕聖棄智（知）」出自《道德經》，但在現存最古老的郭店楚簡《老子》中作「絕智棄辯」，即不需要智巧和巧辯，並沒有反對聖人。這個改動或許是道家學派發展所需。無論如何，莊子不是反對聖人，而是藉此表達道家的理想世界——無所謂聖人，也無所謂大盜，人們回歸最自然的狀態。現簡述內容如下：

莊子說，「聖人」的出現，乃是治理天下的利器，但不可以在天下人面前炫耀。沒有了「聖人」和「智慧」的分別心，那麼「大盜」的概念亦不會出現。此外，不要隨便顯現貴重的美玉和珍珠，這樣小偷就不會出現；當世間沒有了代表權力的符契和璽玉，人民才會平等並走向樸實。假若人心都樸實，便不需要任何精準的量度工具，因為大家都不會貪婪和騙財，也不會爭奪。這時候，沒有了世間種種固有法執，便可與大眾談論天道了。

我們講的道德、智慧，乃至社會的文明制度，都是當今人類文化的重要體現。不過，這僅僅是世間文明的表象。當有人被視為「好人」，意味著另一些人不夠好；有人被稱讚「有智慧」，意味著有人欠智慧……這些概念往往讓人走入二元對立的困局。道家思想追求的，是超脫陰陽，沒有聖人也沒有大盜，沒有聰明也沒有愚昧，這是一種精神上的自由，終極是回復自然的真性。道家思想不是反對世間的文明，或叫人做回原始人，這正是很多人誤解之處。

須要看破天地萬物，皆是無常，世法人情，皆成假幻，則此一點能看破的真靈，便是能出世的法王了。

前文提及，世間的「人情世法」，就是各種名利權位、情感愛欲、恩怨糾纏、物質享受等，為眾生帶來了種種煩惱和執著，到臨終一刻仍然不能釋懷。對於出家修行人來說，「出」了塵俗便是捨離，放下萬緣；但對於在家修行人來說，要捨離是很難的，並非說了「捨」便真的做到。為何在世俗之中難捨？這是因為未看透，對信仰不夠堅定，或半信半疑。王常月祖師指出，如果看破了天地萬物的法則，便知道一切有形終會壞，沒有永恆不變的事，這就是「無常」。名利會有散盡的一天，權勢無法獨攬在手中，情愛不能永遠相守，恩怨也有終結的一日，物質不會永恆存在，所以「世法」終是假幻，唯有大道才是永恆。對治「世法」的方法，便是透過布施、簡緣、捨離的修行，這樣真靈才會顯現，真正做到「出世的法王」。

典故「探囊胠篋」有何寓意？

此句出自《南華經．胠篋》。探囊，指伸手入袋；胠篋，粵音軀狹，指撬開箱子。探囊胠篋指偷竊。現簡述內容如下：

為了防範盜賊打開箱子、袋子和櫃子，必定要把它們用繩索捆好，用鎖鎖好，而世人以為這是聰明的做法。不過，大膽的盜賊來了，他會直接背著櫃、提起箱、挑著行囊而跑，唯恐你的繩索捆得不緊，鎖得不牢。那些所謂的聰明人，不就是替盜賊做好了預備工作嗎？世間上的聰明人，哪個不是替盜賊做鋪路的工作呢？從前齊國是一個雞犬相聞、和平安穩的國家，後來大夫田成子殺了國君齊簡公，另立簡公之弟平王為傀儡，自己則自封土地，佔據的地方和人口還超過國君的勢力範圍。田成子不僅是竊取了國家，更將傳統禮制法度竊為己用，以道德仁義包裝自己，而他的名聲竟然猶如古聖賢堯舜般崇高。

典故以箱子、袋子和櫃子比喻國家，繩索和鎖則比喻道義。天下間有不少像田成子的偽君子，表面上正氣凜然，卻在做見不得光的事。道義，本來是君子修身的原則，有時候反而成為偽君子的工具，來包裝和掩飾自己的惡行。我們必須具備分辨正邪的智慧，識破生活中無處不在的虛假外表，以免遭受欺騙，誤墜邪道之中。

既知道天地萬物，人情世法，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世法，悉在圈套之中，世界之內了也。

前文提及，在俗世修行，就是在鬧市中養靜，身在凡而心在聖境。看透一切人情恩怨，並以「少私寡欲」、「為道日損」的修行方式，做好「斷緣」和「簡事」的功夫，如此才可接近大道，終極是證道登真。如果既想修行，又想著籠絡攀緣，或痴情纏綿，或貪婪縱欲，或喜歡吃喝玩樂，這是行「人情世法」，絕非養靜的修行。《坐忘論》說，斷緣就是「恬簡日就，塵累日薄」，生活愈是恬淡簡樸，塵世的拖累才愈減少。簡事就是「斷簡事物，知其閑要」，懂得判斷輕重，知道哪些事是不必要的，如酒肉應酬便盡量減少和遠離。若不選「出世之法」，而固守「人情世法」，那便如同王常月祖師所言「悉在圈套之中，世界之內了也」。貪嗔不減，心性迷失，就只會在愛欲情仇的輪迴中流轉，如在圈套內，永無出離，生生世世在凡塵俗世中打滾。

「一而不黨，命曰天放」有何寓意？

此句出自《南華經．馬蹄》。一，是渾然一體；不黨，即不偏私；命，指命名；天放，是任其自然。道家說的自然，不是指自然界，更不是放任隨意，而是自性的本來如是。現簡述內容如下：

莊子認為，天下眾生本來就有自然的本性，人們織布而穿，耕田而食，這叫作「同德」，即大家都處在共同的狀態。眾生的本性本來就渾然純真，不會有偏私，這叫做「天放」，即本來是聽任自然的。因此，在「至德之世」（道德至純真的年代），人們的行為簡樸穩重，精神目光亦專一不二。正是這個時代，山中沒有所謂大路和小路，水上沒有船舶和橋樑，各類眾生同住一起，而各處居室相連，沒有「鄉」的分隔，動物成群，草木茂盛，人與動物和諧同住，各種物類相互依存，當時哪裡會區分君子、小人呢？

「至德之世」是道家的理想世代，這不是叫人回復原始人的生活，而是主張本性回復自然。道家的「德」是指本性的純真、素樸，在充滿鬥爭、仇恨、貪婪和穢濁的社會中，莊子提醒大眾不要迷失自己的真性，也不要執著於種種的分別心，而應致力回復和保持內在純真的本性。這需要在生活中極力實踐素樸簡約的原則，內心知足寡欲，這才是精神上的真正喜悅，最接近自然之道。

大眾，要世法中悟出出世法來方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。

出世法，就是內心不受世俗污染，清淨身心的法門。世間學道法門眾多，但必須緊記「出世法」的重要，無論是學習科儀、丹道、符法、醫藥、占卜、武技等，若不從「出世法」入手，不煉好內在心性，便是清淨功夫不足。若「出世法」尚未修好，一旦學習「法」、「術」之時沾染了貪嗔之習性，其人便已不自覺走入邪徑。因此，真修者不會多言自己的功力，「出世之法」也不是用言語來求得的，而是實證功夫，故《道德經》曰：「多言數窮，不如守中」。學道不必執著於言辭及爭辯，抱持虛靜的心才是重點。說到底，「出世之法」目的就是將本性返回自然，接近大道，即《道德經》說的「復歸於樸」，以及《南華經》中的「天放」。

典故「自聞自見」有何寓意？

典故出自《南華經．駢拇》。自聞，指聽到內在的聲音；自見，指看見內在的一切；即道家內視和內聽的功夫。現簡述內容如下：

莊子說，我所說的「臧」（善），並不是仁義之道，而是善於保全內在純樸之德性，也是一種順隨天性的真性表現。我所說的「聰」（良好聽力），不是指聆聽外界的聲音，而是細聽內裡的聲音。我所說的「明」（良好視力），不是指看見外界的形相，而是觀照內裡的一切。如果無法看清自己而只看到外界事物，未能獲得真實的自己而只得到外在的一切；這是得到了別人的東西而不是自己的東西，是順應別人的心意而不是順應自己的天性。

一般人指的「聰明」是耳目聰明、反應靈敏，但這樣的聰明似乎只看重察言觀色的能力，而不是真正以自己為根本。道家珍重的是內在純樸的真性，而不是順應別人和按照別人的模式思考。莊子強調內視和內聽的功夫，先要向內觀照，看清自己的本來面目；向內細聽，了解自己的心聲，如此才能真正理解自己以及他人。此外，道家並非反對仁義，而是鄙視那些口頭上標榜仁德，卻在日常生活中沒有踐行的人。典故其中一個重點是「任其性命之情」，修行人必須保全自己的真性，不讓真性愈來愈蒙污，迷失自己。

利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉係成住壞空，生老病死，哪得能夠出世？

賺到的利潤有時多一點，有時少一點，此乃平常事，最重要是生活安樂滿足。若然錙銖必較，一分一毫都要計算，這又如何讓內心平靜？受人褒揚便傲氣十足，受人貶斥便心生怨恨，都是因為我們太過看重自身的名位和榮譽。《道德經》曰：「功成名遂，身退，天之道。」要懂得適時退下，不要戀棧名位，否則會讓自己迷失。修行人除了要看破名位利祿，更要明白「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，世界必須經過「成、住、壞、空」的過程，即形成、過程、衰退、崩壞；正如「生、老、病、死」是人生必經之路，「老」不一定指年老，而是指年齡的增長和變化，從出生一刻開始，生命便走向死亡。若能真正了悟無常，便能捨、能退、能讓；做不到的便不能談「出世」了。

典故「臧穀亡羊」有何寓意？

典故出自《南華經．駢拇》。「臧」和「穀」是人名，二人因不同理由丟失了羊，比喻凡是有虧職守，不論原因是甚麼，其失職之責是一樣的。現簡述內容如下：

臧和穀二人結伴去牧羊，最後竟然一同丟失了羊。問臧牧羊時在幹甚麼，臧說當時正拿著簡冊讀書。問穀為甚麼丟失了羊，他說去了下棋玩樂。雖然兩個人所做的事不同，但結果同樣丟失了羊。

莊子引用這個事例，不只是勸人專心做好本分，更借此告誡不要因為盲目追求，而失去了真正的價值；有人為了錢財而鋌而走險，或為了名聲而不斷爭鬥，甚至為了權力而付出生命，無論理由多麼光明正大，本質上都是貪求外物而損害自己。道家提倡「知止不殆」，勸人凡事適可而止，避免無止境的欲望。如果一個人得到了而不懂分享，反而一味想要搶奪他人的東西，又或是功成後不懂退下，又或是有了名聲還想做霸主，雖然求取的或有不同，最終必定遇上禍患。

精有漏泄，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世。

道教的修煉三寶「精、氣、神」，是維持生氣旺盛的主要元素，也是生命存亡的根本。精、氣、神有先天和後天之分，後天的精是指人體內的營養物質；後天的氣是指人體吐納的氣，亦包括運行於體內各臟腑器官的能力；後天的神是指我們的精神意志。精氣神充足，身心才能健康圓滿。反之，精虧則氣虛，氣虛則神耗，神耗則身衰。那麼，為何出現「精有漏泄」的情況呢？因為人有過多貪欲，消耗身體能量。為何「氣有呼吸」也不行？祖師並非警告我們不能呼吸，而是指呼吸不能太粗；若能做到毛孔呼吸，乃至胎息，與天地同呼吸，便是清靜修行之極致。為甚麼我們的呼吸無法像胎息般綿綿若存？因為我們達不到完全的清靜，內心時常會急、會亂、會躁。至於為何「神有昏昧」？因為我們沉溺太久，貪嗔太盛，惡業太多，欠缺智慧，以致無法「出世」，精神也難以提升。如果我們未能好好養護身心，或貪嗔過盛，這都是折福折壽的表現，如此又談何覺醒，談何出離沉淪？