典故「士成綺見老子」有何寓意？

出自《南華經．天道》。士成綺是人名，士成是姓氏。莊子透過老子與士成綺的對話，突顯了兩種截然不同的人物形象，一個不計毀譽，一個則假扮仁義道德。現簡述內容如下：

士成綺拜見老子，問：「我聽聞先生是聖人，不遠千里而來求見，如今我觀察你的作為，根本不是聖人。你暴殄天物，這是不仁。食物充裕而仍聚斂無止，這是貪財。」老子淡然而不回應。第二天，士成綺再去拜見，說：「昨天我諷刺你，今天心裡已沒有了怨懟，這是甚麼緣故？」老子說：「我不是那種巧智的人。過去你稱呼我是牛，我便隨順稱作牛；稱呼我是馬，我也稱為馬。不過，如果暴殄天物是事實，別人這樣說而我不肯接受，這反而是雙重的罪過。我接受總是順其自然的，不是為了想接受而接受。」士成綺尾隨老子，請教修身之道。老子卻說：「你面容驕縱、眼光逼人，狀甚高傲。你的情態就像繫住一匹狂奔的野馬，勉強把持住了，但這並非真實的你，你只是邊境上的盜賊而已。」

聖人受到惡意批評而顯得不關心，任由他人評價，這是順應天道無為的表現。不過，這不是說對任何事都要默然接受，而是面對不實的指控，能淡然處之。反觀士成綺，在有道之士面前，他的反應和情緒顯得浮躁，有小聰明卻又傲慢。他接近聖人不是真心請教，而是帶著目的，想取得對自己有用的東西，所以老子稱他為盜賊。在生活中，我們總會遇到無理取鬧的人，千萬不要立即給予強烈反應，應以清靜的心面對，否則只會陷入無謂的糾纏。

一塵不染喚作清，萬慮皆空喚作淨。萬物不能遁其形喚作清，鬼神不能測其機喚作淨。

上一節談到「清」和「淨」的意思，祖師在這一節繼續深入解釋。我們身處的世界充滿污穢、混亂和紛擾，所以又稱「塵世」；人生也充滿貪、嗔、痴「三毒」。如果我們內心不受外在塵濁的煩擾，減少人性的「三毒」，這就是「清」的功夫。當我們將塵、毒和所有執念都清空，此時便是真正的「淨」。人的心愈是清明，愈能觀照到萬事萬物的本來面目，任何人和物都不能逃離你的心眼。當修行功夫達到既「清」且「淨」的境界，天地間的鬼神也看不出一點污穢，必定會心生欽敬並加以護持。心不清，看世態和事物也不清；念不淨，天地都知道你的污穢，冤家債主又怎會不找上門來？故《太上感應篇》云：「心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」

成語「膠膠擾擾」有何寓意？

出自《南華經．天道》。「膠膠」是擬聲詞，乃禽鳥之鳴叫聲；「擾擾」形容紛亂不安的樣子。「膠膠擾擾」引申為事情糾纏不清，動亂而嘈雜的狀態。現簡述內容如下：

從前舜問堯說：「天王是如何用心治理天下呢？」堯說：「不欺侮無告的弱勢百姓，不拋棄貧苦大眾，為死者感到悲痛，勸勉稚子小孩，哀憐孤寡婦人，這就是我的用心之處。」舜說：「很好，只是還不夠宏大。」堯說：「那麼要怎樣呢？」舜說：「天道本來寧靜，日月光照天下，四時運行，晝夜交接，再有一陣雲雨。」堯說：「我真是紛紛擾擾啊！你與天道相合，我只是與人道相合而已。」

「人道」是處理人世間的事，關顧需要幫忙的人。「天道」是從整體自然出發，平衡宇宙自然生態，讓萬物各安其位。這是一種更為宏觀的角度，因為人事本來就與天地是一體的。聖賢最尊崇的是天道，他們能將大自然的運行規律應用到人事和生活中，以最素樸、純真、簡單、清靜的原則應對萬事萬物，達到最和諧的境界。只有天道之自然，才是真正回歸到人的真性，讓世界回到寧靜和平。

大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之淨。心不著相謂之清，念不停滯謂之淨。唸唸圓明喚作清，光明無礙喚作淨。

這一篇「清淨身心」，宗旨是要我們把「清」和「淨」二字咀嚼悟透，王常月祖師細細解釋此二字之含義，並將「心」與「清」、「念」與「淨」連在一起。「心無二念」就是專心致志，沒有其他雜念，一心一意把事情做好，這是心清之表現。「念無駁雜」指意念純正，沒有雜亂污穢之事，這才是乾淨無垢。「心不著相」就是內心簡單，不會看到此物而生歡喜，看到彼物而生厭惡，不因外在環境而影響內心的純樸，這是心清的表現。「念不停滯」就是通達大道，不因芝麻小事而生起煩惱，鑽牛角尖，以致停滯不前。能夠通達、能夠捨下，這就是淨。若能抱持清淨之心誦經念懺，則可「唸唸圓明」，愈是念誦愈能開啟智慧；智慧開了，則光明自現，一切無礙，這就是真正的「淨」。因此，修持經懺以及一切法門，根本在於清淨。太多雜穢、煩惱和分別心，只會妨礙智慧增長，讓人走了歪路而不自知。

甚麼是「帝王之德配天地」？

出自《南華經．天道》。意思是說，上古的帝王擁有崇高的道德，其德澤能與天地相比：像天一樣無私包容，護佑萬物；也像地一樣澤被蒼生，養育萬物。他「不自慮、不自說、不自為」，最終「無為而天下功」。現簡述內容如下：

莊子說，古代的帝王擁有大智慧，做事不會總是顧全自己的利益；他的辯才能夠潤飾及美化所有人和事，但從不會炫耀自己。他的辦事能力也是四海之內最強的，但絕不獨攬功勞。上天自身不會衍生萬物，而萬物卻在上天的護蔭下自然化育；大地本身不能助長孕育，而萬物卻在大地的滋養下自然生長。帝王施行無為之治，無私濟眾，終能成就大業，這就是「無為而天下功」。所以說，天之道是玄妙的，地之道是豐盛的，王之道是充滿大德的。也就是說「帝王之德配天地」。上古的帝王擁有崇高的道德，能效法天地之道，和諧眾緣，讓萬物生生不息，天下太平。

帝王是有大福德的，言行合符天心，而能保國泰民安。對修行人而言，要達到「無為而天下功」，同樣需要做到「德配天地」。不妄為，不擾動，減少私欲，更重要是謙下柔善，這樣才能與天地萬物和諧相處。反之，若自大狂妄、欲念過盛，便是德不配位，最終只會招致惡緣，加快敗亡，自食其果。

這喚作身心清淨，粗行至於細微功夫，則要大眾把清淨二字參求。大眾，不能入心去行，若有究心實行的，但知此人，決定成道。

上節提到，若能「口絕葷腥」、「身依戒律」且心不慌不躁，即是「身心清淨」。剛開始修行時，或會粗疏不嚴格，經常讓自己走向煩擾或放縱身心，但只要及時醒悟、懺悔，必可一步一步改善矯正，覺察每一項細微舉動和起心動念，做到清淨無染。當中的關鍵，是要我們把「清」和「淨」二字咀嚼悟透。如何使身心達到清淡簡樸、素淨無塵？必須從生活上各種細節入手，包括起居飲食、言行舉止、待人接物、作息安頓等，並緊守戒律，不可肆意妄為。一般人做不到清淨的功夫，是因為沒有用心做好，沒有時刻提醒自己要清淨身心。若有人專心一志，生活上貫徹「清淨」二字，則知此人已走在正道上，是真正的修行人。

甚麼是「天樂」與「人樂」？

出自《南華經．天道》。簡而言之，生活中沒有災難和煩惱，自感安逸順遂，謂之「人樂」。能順應自然，不怨天怨地，靜心與萬物和諧相處，這是「天樂」。現簡述內容如下：

莊子說，我學習自然之道，觀照到萬物毀壞而不說是暴戾，感受到天地恩澤而不說是仁愛，從上古生存到現在而不說是長壽，覆載天地及塑造萬物而不說是工巧，因為一切都是自然而成的，這就是「天樂」。懂得「天樂」的人，生時順隨自然，死後亦隨萬物一樣轉化。無論是靜處或行動，都順隨陰陽二氣。更重要的是，不會埋怨上天，不會遷怒於人，不被外在環境影響情緒，也不向鬼神祈求甚麼。行動時如上天一樣剛健不息，靜處時如大地一樣靜默安寧；當他內心凝定止靜，便能感應天地；鬼神都敬畏他，精神不會疲憊，萬物都對他敬服。這就是說，把虛空、恬淡、寧靜、無為的修為做好，推及天地整個空間，便能通達萬事萬物，這就叫做「天樂」。聖人以虛靜之心治理天下，也是「天樂」的境界。

「人樂」偏重外在快樂，「天樂」則是一種內在的喜悅與精神的滿足。世俗的追求最終會令身心疲累，道家重視超凡脫俗的逍遙之境，講求心靜的功夫。心靜，才能感悟萬事萬物，以一心觀照萬心。若能守持虛空、恬淡、寧靜、無為的原則，坦然面對世間紛擾，不求標新立異，不逐浮名虛利，甘於恬淡寧靜，虛寂而無為，這種心情就是「天樂」。這是一種精神的愉悅和超脫，非世間的俗樂可比。

口絕葷腥，而消多生之殺劫；身依戒律，而行四大之威儀。足不亂步者，心不慌，手不妄舉者，心不躁。

凡皈依道門者，必先修清靜法門，具體表現於口、身、心三方面的修行。淨口方面，出家道人須戒絕葷腥，以消除多生以來的殺生報應。葷腥泛指各種血腥之肉類，及韭、薤、蒜、芸薹、胡荽「五葷」。在家居士亦宜多吃素菜，減少殺害之業報。更重要的是，口舌亦應清淨，禁絕搬弄是非或口出惡言，因為讒言如利刀，同樣能傷人。淨身方面，須依循戒律，不貪淫，不取非分之物，行住坐臥不失威儀，即「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」。這不只是儀態和行為的規範，更是調攝身心、保持正念的功夫。淨心方面，最重要是常清常淨，時時懺悔往昔所犯之惡業，不讓自己動壞念頭。心靜了，步履自然從容，舉止自有分寸，行事不會慌亂，也不會做出壞事。道門弟子應以此精進修持。

「水靜猶明而況精神」有何寓意？

出自《南華經．天道》，意思是流水靜止則明亮清澈；人的精神亦當如此清靜通明。現簡述內容如下：

莊子說，聖人的清靜修養，不是因為知道了清靜的益處才去尋求清靜，而是萬物沒有可以煩擾他的心境，他真誠向道，沒有任何貪求，自然而清靜自在。就像流水靜止，可以照見鬚髮和眉毛；水面平直，可以成為工匠取法的標準。水靜了就一切都明亮清澈，更何況是人的精神呢！聖人的內心常清常靜，可鑒照天地之精微，明察萬物之奧妙，一切都能了然於心。

清靜，是道家的核心思想。心神若定，就能體悟天地之理，洞察世間萬象。心境澄明，便不受外境牽引，見事透徹。所以，真正的智慧是從清靜而生。修行亦必須以清靜為基礎，真氣也是從靜中萌生，心不靜，氣亦不順。不過，修行不是因為貪求甚麼而去做；真心向道的人本身簡樸清淡，不尚繁囂生活，心態本來就自然清靜。

希言則歸自然，不動則無悔吝。意不散亂，則心不外游，而元神安；心不着相，則玄理圓通，而天歲活。

天歲，是自然的壽數，古人認為人年過六十，已盡天歲。不少人殷切追求養生法門，卻忽視心性的修養。在全真龍門派而言，修心第一，若不修心煉性，則無法進入命功的煉養階段。王常月祖師指出，修心先要希言、意定、心靜、神安，如此則能冥合大道，有助延年。希言，即不多說話，祖師不是要我們禁語，而是要少說話多做事，這才符合天道自然。不動，不是身體不動，而是內在情緒不受外在環境和人事牽動，這樣便不會生起悔恨，與人結怨。修心需要學習收斂心神，不讓思緒散亂，或任由自己鑽牛角尖，心不可跟隨外物遊走。至於如何收斂心神，上一節已有提及。若清靜功夫具足，則思緒不亂，元神安寧，心不著外相，看一切事皆清澈通明，不起貪嗔，這對延年益壽絕對有裨益。