典故「東施效顰」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「東施」本無其名，只因越國有美女西施，同村醜女想模仿她的美態，後人便稱她為東施。「效顰」是指模仿皺眉的樣子。現簡述內容如下：

孔子到衛國遊說國君，弟子顏淵向魯國太師請教此行的結果。太師答：「可惜了，禮義法度是因時而改變的。正如讓猿猴穿上周公的禮服，牠必定會撕毀咬破，這是古今時代的不同啊！以前西施患心痛病而經常捧心皺眉，同村的醜女看到這個動作很美，回家時也在村裡掩著心口又皺著眉。村民見到東施的醜態後，富人嚇得閉門不出，窮人則帶著妻兒慌忙走避。那醜女只知道捧心皺眉很美，卻不知道這個動作所以美的原因。因此，我才說你的老師此行應該不行了。」

這個典故不是否定孔子的學說，也不是反對禮義法度，而是提醒世人「變通」的道理。堅守理想固然可貴，但若一意孤行，不顧時勢和人心，結果只會適得其反。原文提到「應時而變」，即使是優良的傳統，也應隨順時機與自然之理而調整。若不知變通，不但失去本意，反而帶來負累。另一方面，東施渴望變美本無過錯，但學習別人時，必須知其所以然，不可只模仿外在形式和表象。同樣，我們學習他人之長，也應領會其精神根本，並加以消化、調適和創新，否則會像東施一樣，不倫不類，淪為笑柄。

真常應物喚作清，常應常靜喚作淨。洞觀不昧喚作清，入眾妙門喚作淨。

首兩句典出《太上老君說常清靜經》，談及如何在俗世修行中保持常清常靜。「真常應物」是指以真常的道性，應對萬象紛紜的世事。簡單來說，就是以平常心看待一切。外境時刻都在轉變，正是有轉變、無常，導致我們產生焦慮、徬徨、失落、傷心，以及生起種種煩惱和痛苦。而「真常」則是不變的本性，以「不變」應對「萬變」，這種修為就是「清」。「常應常靜」是接近證道的境界，能在應對萬事萬物時，保持平靜的心，不起貪嗔，並以自然平淡的態度對待變動不息的世界，這種境界就是「淨」。若道門弟子常以自然平淡的心，透徹觀察事物，便能避免衝動與急躁，不致行事糊塗，這種修為是「清」。當精神清明而不昧，便愈來愈接近「道」，最終進入大道之境，是為真「淨」。

典故「咸池之樂」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「咸池」是樂曲名，典故描寫了臣子北門成聆聽黃帝演奏《咸池》之樂，並以其心境變化比喻修道的歷程。現簡述內容如下：

北門成問黃帝：「我初聽樂章時感到驚恐，再聽下去就漸漸鬆弛，最後聽完又豁然清明了。」黃帝答：「那就對了！第一樂章表現了人生，而且與天道相應；貫通了人間的禮義文明，亦呼應了自然之道。音聲仿照季節的輪替，忽高忽低，這種變化多端令人感到驚恐。第二樂章則有陰陽的音聲調和，讓你反思若窮一生精力向外追逐，眼力和智力也會窮竭，這時覺悟要停下來放鬆。第三樂章猶如風吹叢林、自然成樂而無形跡，五官不為所動，這種怡悅就是天樂。炎帝曾讚頌此曲：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』」

大道玄妙深廣，修道者初次接觸時，內心必有感動，也會對世間的變化無常感到恐懼。當認真踐行大道，停止追逐名利與愛欲，減少精神耗損，便能釋放煩惱，鬆弛身心。最後，當愈接近天真的道性，回復本來的自然面目，便能融合於大道的混沌，精神與天地同遊而無所拘束，這就是「天運」。如果第一步都未達到，接觸大道後從不感到戒懼，也沒有任何感觸，便要反思自己是否在修習或踐行正道了。

觀空亦空喚作清，空無所空喚作淨。所空既無，無無亦無喚作清；湛然常寂，寂無所寂喚作淨。

以上經句典出《太上老君說常清靜經》，繼續闡明內觀的功夫。上一節談到「心、形、物」皆不實，會變易及聚散，最終歸於空寂。當我們用空寂的內觀去察覺大道本無生滅，一切皆是空無之象，這種內觀可喚作「清」，亦即「為道日損」的功夫，每天內觀省察，懺罪除惡。當觀照萬物源起的空寂，而萬事萬物本來無處不空無，這種虛空之狀是為「淨」。既然萬事萬物本來空無，則內觀的空無之心亦須去除，這種「無無亦無」就是「清」的功夫。當內觀的念頭也不存，由「有」到「無」，進而無「無」，最後「無無」也無，這時心中便會豁然開朗，止靜不擾，這種寂靜的深層狀態就是「淨」。天地的運化是由「道生一，一生二，二生三，三生萬物」展開，修道則是返本還原的功夫，從紛紜萬象中收攝心神，回復清靜，故道家有「守一」的修煉法。不過，「守一」只是一種形神合一的專注功夫，最後連「一」也要忘掉，這才是「真靜」的境界。

典故「至仁無親」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「至」是極高，「仁」泛指仁德，「無親」解作不強調「親」這個名目，或指沒有親疏分別的愛。典故主人公太宰蕩，「太宰」是官職，「蕩」是名字。現簡述內容如下：

宋國太宰蕩問莊子甚麼是「仁」。莊子說：「虎狼就有仁愛！牠們父子相親，怎麼可以說不仁呢？」蕩又問：「虎狼相親的仁太淺了，仁的最高境界是怎樣的？」莊子說：「最高的仁不講『親』。」蕩說：「不講親情就不會有愛，沒有愛就不會有孝。難道『至仁』就是不孝嗎？」莊子說：「不是，『至仁』是值得尊崇的，但『孝』不足以說明『仁』。恭敬行孝不難，但忘記這是一種親情，乃至忘記天下人而無所牽累是最難的！真正有大德的人，忘掉堯舜那樣的德行，任隨自然而無為，功績能夠利澤萬世，而天下人都不知道他；他的德行豈是那些談論仁孝的人所能企及的？最尊貴的，是將權位摒棄；最富有的，是把財產佈施；最顯耀的，就是不求名譽。如此才是真道，不會因時間而變遷。」

道家修行重視「不言之教」，以力行勝於空談。至高的仁德不是掛在嘴邊，而是自然表現在日常生活中。孝敬父母，不只是動動口，也需要用實際行動去關懷。「無親」不是否定親情，而是孝心出於自然，甚至忘掉親疏。古聖賢的德行值得尊崇，但修行的重點不在於模仿言辭，而是身體力行，並且忘卻權位名譽，如此得著反而更大，這才是修行真道。

內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見於空喚作淨。

以上經句典出《太上老君說常清靜經》。「觀」指仔細察看，「內觀」是道家一種收斂精神、除去雜念的修行方法。若以內觀之法細察內心，當知內心充滿煩擾與貪嗔，而本源卻是清虛自然，根本無心可觀，這狀態就是「清」。「遠觀」是從宏觀和長遠的角度來看，當知「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，一切有形之物皆有毀壞之時，因此不必執著。如《紅樓夢》中警幻仙姑所言：「好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨」，寓意名利情愛終會化為虛無，這就是「淨」。文中「三者」即「心無其心」、「形無其形」和「物無其物」，若能悟透心、形、物皆非實有，這種觀想力便是「清」。看清萬事萬物的本質乃「空」，因緣散盡便是亡，這實相就是「淨」。當我們看清這世界的實相，知道本源是澄淨，人生便會寬容自在，不再為得失起跌而迷惑。

典故「輪扁斫輪」有何寓意？

出自《南華經．天道》。輪扁是春秋時期齊國的木工，齊桓公時，他被召入宮中製作車輪。斫（粵音雀），即砍削。典故透過輪扁與齊桓公的對話，指出時人學道的毛病。現簡述內容如下：

某天，齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下製作車輪。輪扁聽到讀書聲，放下工具，上前問桓公：「敢問君王讀的是甚麼書？」桓公答：「聖人寫的書。」輪扁問：「聖人還在嗎？」桓公說：「已經死了。」輪扁說：「那麼君王所讀的，不過是古人的糟粕罷了。」桓公大怒：「你怎麼敢隨意議論，書上怎會是糟粕呢？說得出道理就饒你一命，說不出來就將你處死！」輪扁說：「我用我的工作來比喻。砍削輪子時，榫接處太寬就容易滑脫，太窄就套不進去，這恰到好處的分寸，只能存在心裡，不能用言辭來表達。所以，我無法將奧秘傳授給兒子，而我已經年逾七十，仍需親手去製作車輪。由此看來，古人和他所無法傳授的精髓，都已經消滅了，那麼君王所讀的，不就是古人的糟粕了嗎？」

輪扁這番話並非勸齊桓公完全不讀書，而是點出讀書不能盲目，必須透過親身實踐才可領悟大道。只看書而不實踐，是無法證得大道的。輪扁的技藝也是通過不斷學習和實踐才得以精進。莊子借此典故說明了實踐的重要，強調「知行合一」才可將理論與實踐結合。如果學道只從書本入手，那只是「學」而不是「修」；必須要實踐和思考，才可證悟其精髓。否則這些文字不過是一堆糟粕而已。

心如流水謂之清，性如皓月謂之淨。無始以來罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之淨。

我們常說，人的心念就如千絲萬縷般複雜，一旦走偏了，便會鑽牛角尖，或糾纏不清，最終讓自己痛心、抑鬱。修行就是要正本清源，保持內心清明，避免雜質或污穢影響；如流水般清澈，才可以叫做「清」。這需要持之以恆的習誦經懺、靜養調煉、生活素淡、簡緣去繁。當內心的雜質清空了，純粹、天真的道性才會顯現，這便是「淨」的境界。然而，我們每日都在累積煩惱，又不懂洗滌及釋放，再加上無始以來多生多世種下的惡業和冤債，因此我們的心念仍未能清空。我們必須真誠懺悔、誦經與持戒去化解，才能把積聚多生的罪業一步一步減退，這叫作「清」；若再精進修持，將多劫之前的恩怨愛恨及種種業障悉數除盡，徹底清空，這便是真「淨」了。

典故「士成綺見老子」有何寓意？

出自《南華經．天道》。士成綺是人名，士成是姓氏。莊子透過老子與士成綺的對話，突顯了兩種截然不同的人物形象，一個不計毀譽，一個則假扮仁義道德。現簡述內容如下：

士成綺拜見老子，問：「我聽聞先生是聖人，不遠千里而來求見，如今我觀察你的作為，根本不是聖人。你暴殄天物，這是不仁。食物充裕而仍聚斂無止，這是貪財。」老子淡然而不回應。第二天，士成綺再去拜見，說：「昨天我諷刺你，今天心裡已沒有了怨懟，這是甚麼緣故？」老子說：「我不是那種巧智的人。過去你稱呼我是牛，我便隨順稱作牛；稱呼我是馬，我也稱為馬。不過，如果暴殄天物是事實，別人這樣說而我不肯接受，這反而是雙重的罪過。我接受總是順其自然的，不是為了想接受而接受。」士成綺尾隨老子，請教修身之道。老子卻說：「你面容驕縱、眼光逼人，狀甚高傲。你的情態就像繫住一匹狂奔的野馬，勉強把持住了，但這並非真實的你，你只是邊境上的盜賊而已。」

聖人受到惡意批評而顯得不關心，任由他人評價，這是順應天道無為的表現。不過，這不是說對任何事都要默然接受，而是面對不實的指控，能淡然處之。反觀士成綺，在有道之士面前，他的反應和情緒顯得浮躁，有小聰明卻又傲慢。他接近聖人不是真心請教，而是帶著目的，想取得對自己有用的東西，所以老子稱他為盜賊。在生活中，我們總會遇到無理取鬧的人，千萬不要立即給予強烈反應，應以清靜的心面對，否則只會陷入無謂的糾纏。

一塵不染喚作清，萬慮皆空喚作淨。萬物不能遁其形喚作清，鬼神不能測其機喚作淨。

上一節談到「清」和「淨」的意思，祖師在這一節繼續深入解釋。我們身處的世界充滿污穢、混亂和紛擾，所以又稱「塵世」；人生也充滿貪、嗔、痴「三毒」。如果我們內心不受外在塵濁的煩擾，減少人性的「三毒」，這就是「清」的功夫。當我們將塵、毒和所有執念都清空，此時便是真正的「淨」。人的心愈是清明，愈能觀照到萬事萬物的本來面目，任何人和物都不能逃離你的心眼。當修行功夫達到既「清」且「淨」的境界，天地間的鬼神也看不出一點污穢，必定會心生欽敬並加以護持。心不清，看世態和事物也不清；念不淨，天地都知道你的污穢，冤家債主又怎會不找上門來？故《太上感應篇》云：「心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」