大眾，既知生死兩途，輪迴苦惱，便當發願生心，以求出世。
本章為「清淨身心」，修行不離此身和心，方法就是「清淨」二字，目的是解脫生死輪迴之苦，證道歸真。王常月祖師直言，皈依道門，當知眼前只有生和死兩條路，若要超升入道，須先「發願生心」。儒家講求「立志」，如孔子云：「吾十有五而志於學。」道教則強調「發願」，如呂祖曾發願：「度盡天下人，方證位真仙。」有了發願，修行才有明確方向。那麼，道門弟子要發甚麼願呢？信奉大道者，必以證道成仙為首要目的，另一方面可發願眾生皆得離苦證道。王常月祖師教導大家，可先發願「以求出世」。「出世」不是指身軀離開塵世，而是內心不受世俗污染，要有清淨的功夫，即《重陽立教十五論．離凡世》所指的「身在凡而心在聖境」。生活離不開世俗，但心靈必須保持純真簡樸及覺醒，方可免於沉淪。
甚麼是「善吾生者，乃所以善吾死也」？
「善吾生者，乃所以善吾死也」，即正確看待生命的意義，也能正面看待死亡，無所畏懼。典出《南華經．大宗師》，與上回提到「懸解」的典故同一節，子祀、子輿、子犁、子來是莫逆之交，今次講的是子來和子犁的對話。
子來病得快要死了，他的妻兒圍著他哭泣。子犁前去探問，叫他們無須害怕生死的變化，又對垂危的子來說：「你將會變成甚麼？又會到哪裡去呢？會變成鼠肝嗎？會變成蟲臂嗎？」子來說：「如同父母安排孩子的去處，孩子都會聽從。大道造化眾生，也讓我們走近死亡，我們能夠蠻橫不順嗎？陰陽之道是沒有錯的，天地給我形軀，用生使我勞苦，用老使我清閒，用死使我安息。因此，如果我們正面看待生存，也應該正面看待死亡。如果一個工匠化鐵造物，鐵塊跳起來說：『我一定要做莫邪寶劍！』工匠必定認為是不吉祥的鐵。猶如天地讓我們獲得人的形體，就說：『我一定要做人！一定要做人！』這也是不祥的！天地是一個大熔爐，大道就是工匠，把我安排去哪裡，都是自然的。」
自然給予我們這個形體，而人生總有快樂，也有勞累的時候，這都是自然的。活著時常感到疲累，老年才開始安閒一點，到死去才是真正的安息。若說生存是樂事，那麼死亡和生存都是一個整體，沒甚麼需要擔心。人的一生有高有低、有苦有樂、有生有死才是自然；當我們能平靜面對生死無常，就能漸漸超脫固有的精神束縛，達到「懸解」的境界。典故中的鐵塊和人形，因為有了分別心，才執著要化成名劍，要標籤自己是人，但這都不是自然的。
大眾，急須猛省，早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現法身。七情隨念滅，萬福身心存，罪孽償還淨，方為劫外人。
大家都知道生命無常，然而我們在福德滿盈時，往往只會享受人間快樂，完全忘記了無常的迫近。一旦死亡來臨，要悔恨已經太遲，孽債無力償還，又陷入萬劫不復的輪迴之中。王常月祖師再次苦口婆心規勸大家，要趁意識仍清醒時，急須猛回頭，不要再爭拗你我他的不同，及早參悟生死的因果報應才是當務之急。知道因果，才會忍辱，才會降伏嗔火。內心要達到常清常淨，減退貪嗔，法身才會自現，這不是從學「術」而得，而是道德心性。當我們可以調節七情，不隨便鬧情緒，吉祥福樂就在其中。若再精進懺悔，消減罪孽，方可超脫災劫，擺脫輪迴，關鍵在於悟死、忍辱、滅情、消孽，捨此皆不是修行。
甚麼是「懸解」？
懸，即倒懸。常人受到哀樂等情緒的束縛，就像遭人倒掛；而懸解，即解除束縛，精神獲得自由。《南華經》〈養生主〉、〈大宗師〉同有提及「懸解」。現簡述如下：
子祀、子輿、子犁、子來，四人深明生死存亡是一個整體，由於大家理念相同，就成為了莫逆之交。某天子輿生病，子祀去探望他。子輿說：「造物者多神奇呀！把我的身體弄成這般又好又巧的樣子！」原來他已經彎腰駝背，五臟的脈管凸起，頭藏在肚臍下，兩肩高出頭頂，髮髻直指天空，但他心中依然安閒無事。子祀問：「你討厭這副模樣嗎？」子輿答：「不會，假使把我的左臂變成雞，我就叫牠報曉。把我的右臂變成彈丸，我就用它去打班鳩。把我的尾骨變成車，把我的精神變成馬，我就乘坐這輛馬車，也不用另外去求馬車了﹗總之，有所得，是靠時機；有所失，就要順應。心裡安於時局的變遷，坦然面對一切變化，哀樂等情緒便不會侵擾內心，這就是古人指的『懸解』。那些不能自解的人，是被外物所束縛住了。若人力不能勝於自然，我何必討厭變化呢！」
子輿將死亡視作自然，能夠坦然面對，就是一種「懸解」。他的一大段比喻，旨在說明我們身心都在不斷變化中，這個變化都是自然安排，實在無須難過。人的一生也在變化不定之中，生死存亡只是其中一部分；有了形體不代表是約束，失去了也無所謂悲哀，這就是「自然」。
不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，無明窟烈火未消，黑地獄油鍋正沸，一團冤孽，三世惡因，多劫多生，不能明道，深可哀憫。
學道之人，千萬不可以只重視「術」的方法而忽視心性修行。要與「道」感應，這是修心的功夫，「降心」是其中最重要一環。無論環境順逆或變易，都能以清靜的心面對，這才是真正的學道之士。相反，只知修善積福而不修心，控制不了情緒，不能忍辱，甚或將負能量加諸別人身上，這是有福而無德，最多只能成為有福德的鬼眾或天魔；假如積福也沒有，福德皆缺，只可成妖或成畜。王常月祖師直言，此等不能降心者，充滿無明之火，嗔恨心從未消滅，地獄之門早已迎接他們，而業力招來火燙油鍋，半點不能怨人。我們都是帶業而投生於世，本來就是一身冤孽，多世以來積下種種惡因，以致多生多世都要承受果報。若今世錯過學道修心，又不知要等何劫何年，實在令人哀憫。
甚麼是「四悟」？
與上次提到的「破三關」一樣，「四悟」是學術界對《南華經．大宗師》內有關悟道過程的歸納用語，包括「朝徹」、「見獨」、「無古今」和「不死不生」。現簡述如下：
女偊告訴南伯子葵，他將道術傳授給卜梁倚，九天之後，卜梁倚已經把生死置之度外，心靈猶如早上的陽光照遍萬物（朝徹）。當照遍萬物後，進而體悟到永恆存在的大道（見獨）。體悟之後，進而超越古今的時限（無古今）。最後，他進入了不生不滅的境界（不死不生）。
「四悟」是學道過程中內心狀態的變化。我們處身於不斷變易的世界中，只有經常保持內心清靜，才可以完成學道的進程，甚至達到證道的境界。「朝徹」就是剛開始時，因覺悟而豁然開朗的心境。「見獨」是體悟到大道的存在，「見」即是一種體證，「獨」就是獨特永存的大道。「無古今」是指超越時間的局限，沒有過去、現在、未來的差別。「不死不生」是證道的最後體驗，沒有了生死輪轉，打破了人天限制，不再受物質、時間、空間、生死所局限。
忍辱之功，是名降伏。人能降伏其心者，可仙可佛，可聖可賢。
王常月祖師用了很長篇幅來勸導大家忍辱，歸結二字就是「降伏」，即降伏自己內心的功夫，不因受辱而即時生起情緒。「降伏」必須用「伏」，不可用「服」；譬如降龍伏虎，指制伏猛虎，不是收服或服從。《呂祖百字碑》第一句言：「養氣忘言守，降心為不為。」「養氣」和「降心」是修煉的最主要方法，也是性命雙修的實踐。「養氣」是命功，「降心」是性功，指降伏心猿。心猿，借指思緒不定，道教喜用心猿來形容眾生的心，不能安住，喜攀緣外境。若修行能完全制伏己心，那麼貪嗔痴便難以萌生，達到清靜之境，即《常清靜經》形容「人能常清靜，天地悉皆歸」，這是神仙的境界，也是佛教禪定的功夫，也是儒家克己的修養。無論仙、佛、聖、賢，莫不從修心及降心做起。
甚麼是「破三關」？
「破三關」出自《南華經．大宗師》「南伯子葵問女偊（偊，粵音羽）」一節，是學術界對女偊悟道過程的歸納用語，包括「外天下」、「外物」和「外生」，另又有「四悟」之法。現簡述如下：
南伯子葵問女偊：「你的年紀很大了，而面色如同孩童一樣，這是甚麼緣故呢？」女偊說：「我聽說了『道』的義理。」南伯子葵問：「我可以學得到『道』嗎？」女偊說：「不可，你不是合適的人！那個叫卜梁倚的，有聖人之才，可惜他沒有聖人之道。我有聖人之道，但沒有聖人之才。我堅持將聖人之道傳授給卜梁倚，三天後，他便能把天下事置之度外（外天下）。七天後，他能把萬物置之度外（外物）。九天後，他能把生死都置之度外（外生），心靈猶如太陽般光照萬物，並體悟到獨立運行的大道，最終超越古今的時限，進入不生不死的境界。」
所謂「聖人之才」和「聖人之道」，前者是天生的材質，後者是大道的理論，女偊說自己沒有「聖人之才」是謙詞，而「破三關」就是證道的方法。「外」即捨棄、看破，「外天下」是捨棄世間俗事；「外物」是捨棄物質操控；「外生」是看破生死定律，達到忘我的境界。「破三關」分別需時三日、五日、九日，但這不是實數，而是形容難度的增加。要做到返璞歸真，需經過長時間修行，逐一擺脫世俗價值、物欲牽繫，最終勘破生死之機，精神得到徹底超脫，不再怖畏、迷惑、疑慮，才是真正的解脫證道。
一切能忍，一切能受，不為榮而生喜心，不為辱而生嗔心。不任一切色聲香味觸法，一切眼耳鼻舌身意，一切山河大地，一切草木昆蟲，而生其心，則智光朗出，法身圓成。
《南華經》曰：「安時而處順，哀樂不能入也。」安於時機並順應變化，哀樂之情就不會進入心中，無論外在環境如何改變，都不會搞亂自己的情緒，不會大喜大哀。道門修行最重視修心，而「清靜」就是真一不二法門，絕不因虛榮名利而生傲慢自滿之心，亦不因一時屈辱而生憤恨復仇之心。若任由六塵（色聲香味觸法），引起六根（眼耳鼻舌身意）之欲，深陷不能自拔，即去清靜已遠。王常月祖師指出，明瞭因果業力，忍辱不嗔，淡然面對一切順境和逆境，這樣才是真正的修行。一切環境變化、萬物生滅，都不影響內心清靜，方是修行的極致。如此智慧之光自然明亮，常人不能看見，而法身早已圓滿成就。
甚麼是「善妖善老，善始善終」？
出自《南華經．大宗師》。妖，通「夭」，即短壽。「善妖善老，善始善終」是指無論生命長短，開始或是終結，也要好好對待自己的人生。莊子以比喻說明這個道理，現簡述如下：
把小船藏在山谷裡，又把山隱藏在湖澤之間，看似十分隱蔽及安全了，但夜半有個大力士把山谷和深澤都背走了，糊塗人還在夢中沒有察覺呢﹗我們平日把小東西藏在大東西裡面，看似合適，但還是必定會遺失。若是把天下藏在天下裡面就不會遺失了，這才是恆存不變的真實情形。人擁有了健全的身軀就會很高興，但形體的生成和衰退是無常的，所以偶爾為人也不值得怎樣高興吧。聖人生活在繁華俗世之中，但不會丟失最重要的東西，永遠與大道在一起。夭亡也好，衰老也好，開始也好，終結也好，聖人都不介懷，這才是值得人們效法的，更何況是萬物依循的大道呢！
真正修道的人，懂得善待自己的生命，不論自身或外在環境如何變化，仍不忘依循正道而行。此外，一切有形之物終會毀壞或消失，萬事萬物都敵不過時間和造化，莊子比喻為「有力者負之而走，昧者不知也」。如果只執著於保存擁有之物，便是離大道愈來愈遠。萬物本為一體，生死、榮辱、得失都是道的一端，生命也不只是一個有形的肉體，還有更重要的精神價值。只要專注修煉，才能收獲豐盛的生命，並得到真正的快樂，一切的修行和依循總離不開正道。
