「純素之道」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，「純」即純真，「素」指素樸。莊子直言：「能體純素，謂之真人。」真正體現純素之德，即是證道之真人。現簡述內容如下：
莊子說，體現純真、素樸的方法，唯有守護好自己的精神。若能持續守護好精神而不漏失，最終必可與天地合而為一。精神與天地合一，便能通達無礙，合於自然之境。俗語說：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」一般人重視個人利益，清廉的人重視自己名聲，賢達的人崇尚志節，只有聖人珍重精神的守護和提升。所謂「素」，就是生活上不摻雜太多東西，愈簡單愈好。所謂「純」，就是不耗損自己的精神，讓精神純淨而圓滿。能夠在修行中體現「純」、「素」之德，這便是真人了。
上一節提到「虛無恬淡」是聖人的美德，而這裡提到的「純素之道」就是達到這種美德的不二法門，亦即道家養神之法。無論入世多深，我們都不應被名利功業的枷鎖束縛，勞役自己的身體與精神。保持生活素樸、心靈純潔，是道家修煉的基本要求。進一步是「守一」的功夫，專注當下，摒除憂慮和掛礙，讓精神與形體合一，不讓神魂離開，這就是「純素之道」。
成語「虛無恬淡」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，「淡」原作「惔」，兩者皆通。莊子曰：「虛無恬淡，乃合天德。」虛寂、無為、恬靜、淡泊，都是自然的德性，人能遵循此天德，即合於道。現簡述內容如下：
莊子說，恬淡、寂寥、虛寂、無為，是天地平和之基礎，也是道德修為之本質。聖人平和恬淡，則憂患不會打擾內心，邪氣不會侵襲身體，所以聖人能德性圓滿，而精神不會虧損。此外，聖人將生死變化、陰陽交替、禍福相依等無常看得十分透徹。更重要是，聖人有不爭之德，無妄心而順從自然，依循天道，所以能超越禍福之外，不受天災物累，免於人非鬼責；當證達大道，身有光明而不會炫耀，完全做到虛無恬淡，合乎天德。另外，聖人內心不受憂樂影響，堅守大道而不變改，不冒犯他人，不與萬物糾纏不清，與萬物和諧共存，達到了至德、至靜、至虛、至淡、純粹之境界。
道家聖人之境，在於「虛空恬淡」。這既是一種生活習慣和態度，更是一種情操和境界，所以說是「天德」。於養生而言，虛空恬淡亦是養神之法，可長保真氣。《黃帝內經．素問》曰：「恬淡虛無，真氣從之。」人在俗世中，愈是被名利物欲所牽引，愈是耗費心神，亦會透支體力，不自覺傷害自己的生命。「真氣」是與生俱來的，也是生命的本源，需要好好保養，而虛無恬淡就是保存真氣的根基；若耗損身心，真氣加快流失，病痛也會隨之而來。
唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登舟。若是我誑語相欺，即墮地獄矣。
道教修行法門眾多，惟離不開「清淨」法門。若心不清淨，則貪嗔冒起，自入魔障。行「清淨」之法，先要減少妄念。可多念經、多懺悔、多煉氣、多靜思，使日常生活趨於清淡簡樸，不讓妄念滋長。平日不說妄語、不搬弄是非、不縱情肆欲。心常存清靜，淨化污穢，內可止息邪念，外邪亦不會侵入。即使不懂其他修行之法，只要心中清淨，亦必一生平穩安康，身心和順，諸天護佑。若一心貪求，貪法、貪財、事事貪多慕得，不願依循中正大道，終會走入邪徑。王常月祖師更誓言，學道先學「清淨」之法絕不會錯，即使見功緩慢，但一定不走錯路。若有正道不依，偏學小術，甚或邪法，便是有路不走卻想乘舟，妄圖走捷徑去證道，這是絕不會成功的。祖師表示：「若此話是騙大家的，我必入地獄！」
典故「刻意尚行」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，指出凡是刻意追求高尚的行為，標榜自己生活方式與眾不同的，都不是道家眼中的聖人。現簡述內容如下：
刻意脫離現實、與別不同，是為了標榜自己清高；口頭上推廣善德，是喜歡教誨別人而已；重視宣傳自己的功績和名位，是俗世中很多管理者所熱衷的；專門選擇遠離人群、隱居江海，目的是希望悠閒自在；沉醉於鑽研吐納、導引等養生方法，只是希望保養身體，得以長壽。不過，這五類人都不是真正的聖人。聖人的大德是：不刻意與別不同，而志向清高；不需高舉道德旗幟，而自身修行具足；不執著於名位，而專心做好治理工作；不需隱居江海，而內心悠閒安定；不沉浸於養生法門，而獲得高壽。所以，沒有甚麼事足以打擾聖人的內心，而沒有一樣是聖人不具足圓滿的。聖人「淡然無極」，但一切美好的事都會跟隨他，這正是聖人之德，一切皆順應天道自然。
聖人的大德是「淡然無極」，即素淡簡樸、隨順自然。「自然」也有一定的規律，因此並非任性放縱。若能清靜素樸、少私寡欲，精神便可從世俗事務中逐步解脫，一切圓滿。《道德經》曰：「聖人被褐懷玉。」真正的聖人即使隱藏在俗世中，外表與一般人無分別，內裡卻有真功夫；好比身穿粗布衣服，內裡修為卻如美玉般溫潤，事事都能夠圓融應對。相反那些刻意張揚，處處讓人知道自己厲害的，已經遠離大道。
大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。
「鉛汞龍虎」是內丹術的隱喻，有說「龍」指水，亦即「汞」，代表精和血；「虎」指火，亦即「鉛」，代表氣和力。另有說法指「鉛」為命，「汞」為性，鉛汞相和便可結丹；也有說代表「腎水下流」和「心火上升」等，各家派有不同說法。內丹學的術語，如黃芽白雪、黃婆姹女、金烏玉兔、飲刀圭等，必須經由師父傳授才可領悟真意。然而，為甚麼王常月祖師勸大家「悉皆收起」？因為不少初入道門的弟子，義理尚未學好，修持也在起步階段，卻急於學法，追求學習玄門道術，或煉丹調氣，或寫符掐訣，忘了最基本的心性功夫——清靜。妄心不除，業障未清，卻貪學道術，只會適得其反。不如先打好基礎，深入義理、勤習經懺、安靜心神，方是真正的修行開始。若清靜心未足，師父是不會倉促指點「鉛汞龍虎，陰陽燒煉」；如果強行學習，則易走入魔障，故初入道者不可迷失。
典故「孔子得道」有何寓意？
出自《南華經．天運》最後一節，在這個典故中，孔子終於開悟，老子稱讚曰：「丘得之矣！」即孔子已漸入大道。現簡述內容如下：
孔子對老子說：「我研修《六經》很久了，熟悉典章制度，一直希望彰顯周公、召公的政績，卻無國君取用我的主張。這是人難以規勸，還是大道難以彰顯呢？」老子說：「《六經》只是先王留下的足跡，哪裡是先王原意呢！所謂跡，是腳踏過的痕跡，但就能等同於腳嗎？天地間有些昆蟲，只需雌雄相望或和鳴，便可成孕生子，這都是自然而然吧！順乎道，自然就能通達；失了道，便甚麼都不通了。」孔子隨後三個月閉門不出，再見老子時，說：「我得道了。我觀察到烏鴉和喜鵲在巢裡孵化，魚兒在水裡呼吸和生育，蜜蜂視桑蟲為子，母親生下弟弟後哥哥就會哭泣……原來我一直沒有跟隨萬物的自然變化！這又怎能教化他人！」老子說：「很好，你已得道！」
先王的道理固然是正道，但經卷只是文字紀錄，不代表「道」。後人學習正道需要讀「通」，順應自然變化來踐行大道，而不是執著於文字形式。孔子閉關三個月，正是藉由觀察萬物的自然現象而開悟，體會鳥飛魚游、人生變化，無不在「道」中運行。事實上，孔子的年代並沒有「六經」之名，這個典故只是借老子與孔子的對話，說明若要接近大道，便需以無為自然之心行事處世，處處不離道。
大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙用；三萬六千種道、八萬四千法門；恆河沙數菩薩，無鞅數眾金仙，皆不能出此清淨定慧，無為妙法。
王常月祖師多番強調「清」和「淨」，因為「清淨」是儒、釋、道三教聖人皆尊崇的義理，一切儒經、佛藏、道典，無不以「清淨」為修身養性之旨。「淨」和「靜」在意義上雖有些微分別，但在此處意思是相通的，既可指純淨，亦是安靜、寂靜之境。儒家《大學》有言：「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，也極為重視「靜」的作用。內心平靜才會使人安穩，思考亦會周詳，做事必定事半功倍。因此，修道雖有萬法千門，而天地間無量得道菩薩、金仙，都是修習清淨法門而證道。有了清淨戒行，才有靜定的修為，心神靜定無待，自然證得大智慧。「無鞅」，即是沒有羈絆，沒有業力和罪障牽制，是真正的解脫成仙。「金仙」在道門來說等同四梵天或以上之果位，如菩薩一樣已證無漏，心已無染，與天地齊同如一，並能觀照世界實相，覺醒不惑。
典故「孔子見龍」有何寓意？
出自《南華經．天運》。在古人心中，龍是難以捉摸的神物。《史記．老子韓非傳》亦以「猶龍」的典故，比喻老子的學問和品德高深莫測。現簡述內容如下：
孔子與老子談論仁義，老子說：「你如今標榜自己的榮譽，還要敲鑼打鼓宣揚。要知道，白鶴本就不需洗白，烏鴉也不需染黑，牠們本來自然如是。有些人沽名釣譽，自以為了不起，但怎比得上那些從未把名譽放在心上的人呢？」孔子若有思慮，三天沒有說話，之後對弟子說：「我真正見到龍了！龍隨順陰陽而變化無窮，我只是張口聽著，話都說不出來。」弟子子貢也去拜見老子，問：「為甚麼說三皇五帝不是聖人呢？」老子說：「黃帝和堯治理天下，民心尚且淳樸；到了舜的時代，天下開始喜好競爭與急進，孕婦催生，孩子出生五個月便要訓練說話，還未長大就懂得你我之別。及至禹治理天下，人心欲念更盛，兵災頻仍，卻視之為理所當然。殺掉賊人不算殺人，又自以為天下獨尊，可以奴役他人。他們的心毒如蠍子尾巴，卻自稱德配聖人，這不是很無恥嗎？」
當孔子仍汲汲於追求理想與建功立業時，老子提醒他先去除傲慢之心。尤其自以為能救濟世人，往往便易生起輕視與批評，看他人都是愚昧無知，這正是引起天下紛爭的主因。人心愈遠離純樸，便愈起貪嗔，所以道家強調「道法自然」，道性本來如是，簡單無染。孔子深感老子學識淵博、精神高遠，明白在得道者面前，任何說話都是多餘的，於是三天不說話，靜默自省，反思自身的不足。
超出三界為清，解脫五行為淨。虛空粉碎為清，粉碎虛空為淨。光攝諸天為清，普渡眾生為靜。
三界，這裡是指欲界、色界、無色界，人存有欲望、色身和執念，所以修行不只是為了求福德，更是為了求清靜智慧，使身、心、神達到常清靜的功夫，證入四梵天或以上之境，這種修持是「清」。「解脫五行」，是指不再受物質元素所束縛，完全脫離環境造成的限制，這境界是「淨」。將物欲世界看清看透，洞察其無常與生滅，明白世界終歸虛寂，這種修持是「清」。最後，連「虛空」這個念頭都看破，這境界是「淨」。「光攝諸天」，是指宣說清靜法門，如同諸天放大光明，遍照一切國土，讓眾生證悟清靜樂土，這種修持是「清」。修行的終極關懷不只是成就自己、脫離生死，也是乘願救拔，將他命視作我命，願度一切眾生。這境界不只是淨明，而是真正的大清靜，齊同天地，與萬物為一。
